Indonesische Spiritualiteit, energie uit de kosmos

Shakti en Goena Goena, het Javaans hindoe-boeddhisme



In dit hoofdstuk word besproken:
-Goena goena, de trimurtie Brahma, Shiva en  Vishnu.
-Shakti
-De drie werelden, de Triloka, de Swah, Bwah en de Bhur; de plek van de goden, mensen en demonen.
-De Nawa Sanga
-De betekenis van de Shivling, de Shiva Lingam.



Indonesische spiritualiteit is ontstaan vanuit het animisme, de voorouderverering. De komst van hindoe -boeddhistische emigranten, heeft gezorgd voor een vermenging van de animisme en de Vedische tradities. Het Kejawen, de Javaanse traditie is hier uit voortgekomen.

Het Kejawen kent 10 tallen stromigen. Een mooi citaat over het Kejawen vond ik in Wikipedia:

"De aanhangers van kejawen zoeken naar evenwicht en het "ik". Daarbij staat gemoedsrust centraal. In de zoektocht naar innerlijke harmonie streven zij een metafysisch evenwicht in zichzelf na. Ook harmonie met het universum en een veronderstelde almachtige god zijn belangrijke elementen."

Ritueel in het tempelkompleks van Trowulan. Trowulan was de hoofdstad tijdens de Majapahit periode, de absolute bloei periode van het Javaans hindoe-boeddhisme.

Graag wil ik iets vertellen over het Shakti. Het Shakti is een Javaanse Hindu-Boeddhistische stroming die verschild van het Balinees Hinduïsme. Op Java zijn het Hinduisme en Boeddhisme veel meer samengesmolten dan op Bali. In de Sutasoma, een geschrift in het Kawi uit de 14e eeuw staat: de waarheid van Jinta en de waarheid van Siwa zijn een. Men spreekt bij het Javaans Hindu-Boeddhisme dus over een sterke verbondenheid tussen het Hindoeisme en het Boeddhisme. De keris is ontstaan in de hindu boeddhistische tijd, de tijd dat de meerderheid van de Indonesieers Shivanisten waren. Het symbool voor de hinduistische traditie is de shiva lingam (Zie artikeltje onderaan waarin ik iets meer uitleg geef over de Shiva Lingam). Spiritualiteit en gewoontes waren beschreven in de Veda's. De samkya ontstaansfilosofie vormt de basis voor het constante veranderen van de Cosmos. Een basisfilosofie voor de Javaanse hindu boeddhisten. Ik wil dan vooral de esotherie bespreken vanuit het javaans hindu boeddhisme, de verhalen die alleen aan erfgenamen en ingewijden worden verteld; de isoterie. Het geloof van de javaanse adel heet het Shakti en vindt zijn oorsprong in de Veda's...



We zijn allemaal een product van de Cosmos. De Cosmos vormt de bron voor alles. Volgens de Samkya theorie is alles ontstaan uit een cosmisch ei waarin alle elementen voor de samenstelling van alle onderdelen 'cosmo-genetisch' moeten zijn opgeslagen.

Aan de bron ligt een vrouwelijke energie en een mannelijke energie. Een Shakti en een Shiva. De mannelijke energie heet de Purusha. De vrouwelijke energie noemt men Prakrutri. Het is de vrouwelijke energie de Prakrutri of Shakti die creëert. De vrouwelijke energie de Shakti is dus de moeder van alles in ons universum. Christenen zouden die kracht een god noemen, ik noem het een soort natuurkracht, zeg maar een natuurwet. Het universum is het kind van Prakruti, de 'goddelijke' moeder. Purusha is de observator van dit proces...

Bij iedere creatie van Prakrutri komt een oer intelligentie, een soort van genetische code, die precies weet hoe ieder deel moet worden gemaakt. Deze genetische code heet Mahad, de cosmische intelligentie die de blauwdruk heeft hoe alles moet worden samengesteld. Ook wel Buddhi genaamd.

Ieder deel of organisme heeft een eigen samenstelling, de Ahamkar. De Mahad weet dus hoe elke Ahamkar (een soort van ego) moet worden samengesteld.

Daarvoor gebruikt de Shakti 3 attributen, zeg maar 3 natuur energieën die zich in elke creatie manifesteren. Deze heten de Guna's of in het Maleis waar je in meervoud het woord tweemaal herhaalt de Guna2 of zoals Indo's noemen Goena Goena.


De Hiduïstische Candi Gebang tempel in Yogjakarta


De drie Guna's zijn Satva, Rajah en Tamos.

Satva is het organische deel, het bewustzijn (kernvermogen), de drieëenheid: affectie, cognitie en de senso-motoriek. Als voorbeeld bij de mens: je hebt gevoel (affectie), je hebt verstand (cognitie) en een lichaam, een senso-motorisch deel waarmee je bijvoorbeeld kunt lopen of praten, de spieren en botten. Ieder levend wezen heeft deze drieëenheid. Het hebben van een ziel, leven dus, is vanuit de Veda's een ruim begrip en gaat vanuit de oosterse visie verder dan een westerling kan bevatten. Ook bomen, planten en bijvoorbeeld stenen hebben een ziel, groeien en hebben een verstand, niet in de vorm van hersens, maar in hun genen zit hun geheugen of natuurwetten bepalen hun groei.

(Vergeet niet dat de westerse opvatting gebeurt vanuit objectiviteit en is gebaseerd op: bevragen, analyse en logisch denken terwijl in het oosten sprake is van subjectiviteit met als pijlers: acceptatie, observatie en beleving...)

Tamos is de materie, de 5 elementen van waaruit onze Cosmos is opgebouwd. Het anorganische. Als eerste heb je het element ruimte of tijd. Ruimte is tijd. Het tweede element is lucht. Ruimte in beweging is lucht. Door de wrijving van lucht is vuur ontstaan, het derde element. Door verhitting van vuur is het vierde element ontstaan: water. En door samensmelting van al deze componenten komen we tot het vijfde element, aarde. Tamos vormt ook de basis voor het spiritueel kompas wat weer de basis is voor de Javaanse 5-daagse kalender, de pasaran. 

Rajah, de derde goena, is de kinetische energie. Zonder kinetische energie, beweging is er geen leven. Geen molekullen die bewegen, geen groei of planeten die draaien.

Satva en Tamos zijn passieve delen en hebben beweging, zeg maar kinetische energie, nodig om iets te kunnen. Deze energie heet de Rajah. Satva en Tamos zijn inactieve energieen die Rajah nodig hebben om zich te kunnen manifesteren.

Satva zijn dus de organismes, de creatieve energie; Brahma.

Rajah de kinetisch beschermende energie, simpel gesteld de beweging; Vishnu.

En Tamos zijn de elementen, de in potentie destructieve energie; Mahesha, Shiva.

Deze drie goden zijn altijd gezamelijk vertegenwoordigd en staan voor goena goena. Omdat ze altijd gemeenschappelijk vertegenwoordigd zijn worden ze ook wel de Trimurti genoemd.



Klopt de beschrijving wel? Links Vishnu met 3 hoofden, en rechts met hoog hoofddeksel Brahma???

Hieronder is het volgens mij wel juist weergegeven…


Deze energieën zijn binnen de Shakti normaal gesproken in balans. Deze drie energieën, de Guna's, uiten zich met het Cosmische geluid de Aum, met Aum als symbool voor de Guna's. 

Het Shakti, samkya en goena goena zijn dus eigenlijk een overblijfsel uit de hindoe boeddistische periode.




De Samkya creatie theorie is dus de theorie die aan de basis staat van alles wat er is in ons universum. Ieder levend wezen, ieder element, ieder mineraal, iedere gebeurtenis en ieder hemellichaam; alles. Het beschrijft zelfs het ontstaan van de mensheid, alle verschillende soorten mensen die geleefd hebben en de geschiedenis van ons mensen, ja zelfs de opkomst en ondergang van universums...

Stel je nu eens voor dat je een object hebt waarmee je zelf gebeurtenissen zou kunnen laten plaatsvinden. Een object dat zelf een Shakti heeft, een vrouwelijke creatie energie, en de drie Guna's: Satva, Rajah en Tamos. Je kunt niet voorkomen dat dingen gebeuren, want iedere Satva en Tamos kunnen met Rajah iets doen ontstaan, ieder organisme heeft een energie die kan creëren. De wereld is constant aan het veranderen. Het enige dat niet verandert is de wetmatigheid dat alles constant verandert. Je kunt dus niet voorkomen dat dingen gebeuren. Er kunnen wel ándere dingen gebeuren die gebeurtenissen kunnen beïnvloeden of gebeurtenissen te niet kunnen laten gaan. Bijvoorbeeld als iemand in een auto rijdt dan kun je die energie niet stoppen. Maar rijdt hij op je af omdat hij verblind wordt door de zon, dan kun jij een andere actie aangaan, op zij springen, waardoor het gebeuren geen invloed heeft op je leven.

Stel je voor dat zo'n object bestaat, dat je met zo'n object gebeurtenissen in je leven kunt beïnvloeden. Een voorwerp waarin de Shakti, maar ook Brahma, Vishnu en Shiva vertegenwoordigd zijn. Een voorwerp waarin Goena Goena zit, de Satva Rajah en de Tamos....... Zo'n voorwerp bestaat en heet de Shiva Lingam.

 lingam Bali
Shivling Bali
Shiva Lingam collectie tropenmuseum Amsterdam

Het is de schrijver en Keris-kenner A.C. Maisey die al meermalen gepubliceerd heeft dat hij het vermoeden had dat de blumbangan en de sogokan het yoni- en linga symbool voorstelden. Als in de Keris een Shiva Lingam verwerkt is, dan betekent dat dat je met de Keris dus ook een oer energie, een creatieve energie kunt opwekken. Ik ben dit helemaal met hem eens maar er ontbreekt iets met alleen de yoni en de lingam en wil het graag verklaren vanuit het Javaans Hindoe-Boeddhisme en specifiek het Shakti. Het gaat denk ik iets verder dan alleen de yoni en de lingam. De trisula van Shiva staat symbool voor de drie Guna's, zodat Shiva zijn tegenstanders te lijf kan gaan met alle drie de Guna's. Het symbool is dus pas compleet als de drie Guna's ook vertegenwoordigd zijn in het symbool! Daarom wil ik graag een interpretatie geven van de symboliek op de moderne Keris uitgaande van het originele Shiva Lingam en het hindu boeddhistisch geloof.


Lingam Java 12e eeuw

Het symbool van de Shakti en de Guna's is de Shiva Lingam een object dat ook veel voorkomt op Indonesische tempels, of in steen is uitgehouwen.

Lingam eigen collectie

Het bovenste deel symboliseert de Lingam, het fallussymbool. Deze rust op de Yoni, het vrouwelijke deel, Parvatie of de Shakti genaamd. De onderste ring symboliseert de Satva, Brahma en de middelste ring de energie Rajah oftewel Vishnu. 



De keris heeft ook het symbool van creatie van de cosmos de Guna's en de Shaktie. De lingam is de sogokan en de yoni is de blumbangan, als symbool van de scheppende energie


De energie, de Rajah in de gedaante van Vishnu, wordt dan weergegeven in de Cicak.

Het organische Brahma wordt dan gesymboliseerd door de Peksi en de Ukiran. De kleur voor Brahma in het Hinduïsme is rood. Brahma zit ook niet in de schede zodat hij de wereld kan gadeslaan. De Ukiran is het symbool voor het organische, een gestyleerd mens figuur.

Het symbool van de Guna's de Aum is ook weergegeven op de greneng, als symbool voor Goena Goena en uiting van het cosmische oergeluid, bevestigend dat er energie is opgewekt...(het symbool voor aum is de 3)

Maar Aum, het oergeluid van de schepping, is ook het symbool voor alle mantra's. En het symbool voor het 6e chakrapunt de Ajna, het centrum voor spiritualiteit.

 



Hou je de keris voor deze plek, zoals gebruikelijk bij het begroeten van de keris, dan fungeert de keris dus als een soort spirituele antenne. Dezelfde functie die je handen hebben tijdens de hoge mudra.

Hoge mudra

Om de symboliek van Shakti beter te begrijpen is het ook interessant een lingam uit een Indonesische tempel te bekijken. Maar ook de figuratieve ceremoniële kerissen. De abstracte kerissen zijn secundaire wapens die ook als zodanig gebruikt werden.



Aan de voorkant van de Shiva lingam is duidelijk de opening te zien waardoor de offervloeistof naar buiten stroomt. (Zie internet voor afbeeldingen van het gebruik.)

De telale gajah zit op de plaats waarbij uit de Shiva Lingam de offervloeistof stroomt als symbool voor het samenvloeien van de mannelijke en vrouwelijke energie als of de energie constant doorstroomt en met een foto tot stilstand is gebracht.

Op de figuratieve keris zit Ganesha als product van Shiva en Parvati, in het midden aan de basis van de Shiva Lingam. Bij de moderne abstracte Kerissen is zijn slurf samengesmolten met het beeld van het stromen van de offervloeistof. Hoe mooi is het om ook Ganesha als symbool voor het samensmelten van deze nieuwe energie te gebruiken, de zoon van Shiva en Parvatie en godheid voor vernieuwing als symbool van zijn eigen bestaan!

Opvallend op de stenen Shiva Lingam en op de figuratieve keris is de slang ter hoogte van Vishnu. In de Mahabharaja word beschreven hoe Vishnu op een bed van een meerkoppige slang over de oceane melkweg drijft, het heelal onderhoudend en beschermend. Op de abstracte moderne Keris is dit bekende verhaal terug te vinden in de vorm van de lambe gajah en de jalu memet. Dat maakt de Keris wel een heel krachtig wapen, zowel Shiva als de vrouwelijke energie Shakti als Vishnu en Brahma vertegenwoordigt in een wapen! De Guna's in kwadraad. (Guna2)

Lingam  met afbeelding van een keris, Candi Sukuh

Overigens is deze slang een andere dan de Naga die op vele Kerissen staat afgebeeld met de staart lopend tot aan de punt. Als Shiva de heilige berg Semeru beklimt, de Keris als tumpal vorm wordt ook gezien als Gunungan (de heilige berg en levensboom), gebruikt hij de Naga Bazuki als ladder om naar de top van de heilige berg te gaan, de verblijfplaats van de goden en de geesten.. De Naga als intermedium tussen het aardse en de spirituele wereld.


De Ghanta 3 luk, rechts brahman ghanta, eigen collectie.

(Naga op een Ghanta. De Ghanta, een spirituele bel, wordt gezien als de stem van de goden en geesten, bedoeld om de goden op te roepen en negatieve energie te verjagen, met de naga als ladder, zeg maar hemelpoort naar de geestelijke wereld.)

Maar ik ga nu misschien te snel. In het Tantu Pagelaran manuscript wordt het ontstaan van het universum beschreven vanuit het cosmisch ei. Dit oude document, geschreven in het Kawi, beschrijft ook het ontstaan van Java. Toen Java nog schuddend rond dreef op de oceaan wilde Shiva Java bevolken met mensen. Daarvoor moest Java eerst worden vastgelegd. Hij beval Brahma en Vishnu om een deel van de berg Mahameru uit Jambudvipa India te verplaatsen naar Java. Vishnu veranderde daarop in een reuzenschilpad en nam de berg op zijn rug, Brahma veranderde in een slang en omvatte de berg. Een deel van de berg is de berg Pawitra maar het hoofddeel is de vulkaan Semeru. De top van de heilige berg Semeru is de plek waar de geesten en goden verblijven inclusief Shiva. De berg Meru is ook het symbool voor Shiva, net als de in Indonesische kunst veelgebruikte piramide vorm; de Tumpal. Vishnu werd de eerste koning van Java Sultan Randiawan die het eerste koninkrijk stichtte. De Keris met Tumpal vorm geeft dus ook de heilige berg Meru weer.



Het Indonesische woord voor berg is gunungan. De gunungan is ook het tumpal-vormige object bij het wayang spel, voorstellend de heilige berg met in het midden de levensboom. De gunungan als heilige berg en als symbool voor Shiva. De keris met duidelijke tumpal vorm staat ook symbool voor de heilige berg, de plek waar de geesten wonen en dus ook verblijfplaats van je eigen voorouders. Een pusaka in de zuiverste vorm van de betekenis. Als symbool voor Shiva maar ook als symbool van de heilige berg en als symbool van de geestenwereld.


Eigen altaar oude huis

De keris als heilige berg roept nog een oude legende op. Aan de voet van de heilige berg leeft Kala of tewel Bhoma, zoon van Shiva en Basundari als beschermer van de heilige berg. Zelfs in de oude klassieke periode werd Kala met Makara, het mythische watermonster met krokodillenkop en olifantenslurf, boven ingangen van deuren en poorten afgebeeld met als doel het kwaad buiten te houden. Opvallend is de gelijkenis met afbeeldingen op de Ukiran met deze legendes, ook aan de voet van de 'heilige berg' met de Keris als symbool van deze.


De patra's



Een andere typisch Hindu Boeddhistische traditie is de afbeelding van Kali, Vajra Kila of Kwan Yin. Dit zijn allen de zeg maar kwade uitingen van de Shakti, de vrouwelijke energie. Aanbeden door Dukuns en Shamanen als partners in de strijd tegen het spirituele kwaad. Deze vrouwelijke energieën beschermen dus tegen kwade negatieve energieën maar letten er ook op dat er geen negatieve gedachtes geuit worden in de buurt van heilige objecten. Een soort van super-ego die let op de eigenaar van de Keris dat geen negatieve voorstellen worden gevraagd aan de Isi van de Keris. Ook hierbij is de gelijkenis opvallend.



Streng kijkend als een boze schoonmoeder met als doel negativiteit te verjagen.


Meditatie houding

In de Veda's staat ook de werking en invloed van edelstenen op de mens beschreven. Het toevallige patroon wordt gezien als een gift van god en helpt bij diverse lichamelijke en geestelijke aandoeningen. Via de chakrapunten, beschreven in de Ayurveda, houd je het elektro biologisch systeem stromend en gezond. Maar verschillende stenen beschermen ons ook tegen verschillende vormen van onheil.

 


Stenen eigen collectie.

In Azië werd vroeger ijzer roestbestendig gemaakt door het ijzer te bewerken met arcenicum. Het ijzer werd daardoor zwart en roestte daardoor minder. Tegelijkertijd werd door de smid, de empu, het blad verbeterd door harde breekbare met zachte taaie metaalsoorten door elkaar te smeden. Na bewerking met arcenicum ontstond een tekening op het blad, het pamor genaamd. Dit patroon werd net als de tekening op de stenen, toegeschreven als afkomstig van god. De betekenis van de patronen op steen en op de keris komen overeen en beschermen de eigenaar.


Zoals boven al beschreven vallen de pamor patronen ook in te delen in het spiritueel kompas.



Spiritueel kompas

In het midden met als element ruimte zijn de spirituele kerissen van de rajah groep. Deze kerissen vertegenwoordigen goden of speciale spirituele wensen.

Rechts zijn de kerissen van het element wind, de singkir kerissen met een uitgaande energie. De kerissen die een aktieve externe energie hebben.

Als derde heb je de kerissen van het element vuur. De op maat gemaakte pamor patronen met een bedoeld, dus niet spontaan ontstaan pamor. De kerissen die veelal iets doen met je persoonlijkheid of karakter. De Rekan kerissen.

Dan de populairste groep de kerissen van het element water wat staat voor je levensloop en aards geluk: de Rejeki kerissen.

Als laatste de kerissen van het element aarde: de kerissen die energie neutraliseren: de Keleng groep.

Over alle verschillende betekenissen van al die verschillende pamor motieven zijn al zeer gedetailleerde boeken geschreven. Ik wil hier de verschillende energieën bespreken vanuit het Javaans spirituele kompas.




De hindoeistische Prambanan tempel in centraal Java

__________________________________________________________________________________________________________


De drie werelden, de Triloka, de Swah, Bwah en de Bhur;de plek van de goden, mensen en demonen.


Om een beter inzicht te krijgen in de positie van het Indonesisch hindu boeddhisme moet je op zoek naar aanwijzingen 
die verduidelijken waar het Indonesisch Vedisch geloof vandaan komt. Deze aanwijzing is te vinden op oude lingams uit West-Java. 

Hieronder staat een 1600 jaar oude lingam uit de Purnawarma era, koning van Tarumanagara uit Tugu, Jakarta, afgebeeld.
Het was Maharshi Rajadirajaguru Jayasingawarman die het Tarumanagara koninkrijk heeft opgericht in 358 nC.

Jayasingawarman kwam oorspronkelijk uit Salankayana India, een koninkrijk dat is gevallen na de invasie door het Samudragupta koninkrijk uit Gupta. Jayasingawarman richtte daarop een nieuw koninkrijk in West-Java op en trouwde daar met een Sundanese prinses, dochter van koning Dewawarman de VIII uit Salakanagara. Koning Purnawarman was de kleinzoon van Jayasingawarman en liet 7 gegraveerde lingams na die allen zijn naam dragen, verspreidt over het huidige Banten en West-Java.



Ook zijn er verschillende in steen uitgehouwen aandenken van koning Purnawarman te vinden zoals dit object uit Bogor, west Java.


Op de steen staat in sanscriet:

"Dit is een paar voeten als de voeten van Vishnu (de verzorger). Het zijn de glorieuze voetafdrukken van Purnawarman, de grote koning van het land van Taruma, de dappere koning van de wereld. "


Dat betekent dat circa 300n.C. er in India blijkbaar een oorlog was tussen anders gelovigen van de Vedische gezangen/geschriften.

Het koninkrijk Samudragupta, welke in het midden tot het noorden van India rijkte en het Salankayana koninkrijk welke zich aan de zuid oostelijke kust van India bevond kwamen in een religieuze oorlog.
Een opvallende eigenschap van de nieuwe Indonesiërs is dat de inwoners van het Salankayana koninkrijk Bramanen waren. Deze Brahmanen, de heiligen van de 1e kaste, waren ook verantwoordelijk voor het door geven en behouden van de oude Vedische kennis via uren lange gezangen. 
Soms ben ik zelf wel eens verbaasd dat als ik een liedje hoor uit mijn jeugd, ik dit liedje na 40 jaren zo kan mee zingen. Ons geheugen voor muziek is dus extreem groot! De kaste van Brahmin heeft deze eigenschappen nog eens extra ontwikkeld. Om de oude geschriften te kunnen onthouden en doorgeven werden ze in de vorm van een gezang gegoten. Ook poppenspelen werden uitgevoerd om de informatie van de oude geschriften door te geven. Het Wayang spel is hieruit ontstaan, religieuze voorstellingen dus. De kaste van de Brahmin werden dus door natuurlijke selectie een bevolkingsgroep dat een zeer groot geheugen had voor liederen en gezangen. De nieuwe inwoners van Indonesië waren dus extreem muzikaal en aanhangers van de Oude geschriften.

Onder aan deze pagina is een artikel van Indrajit Bandyopandhyay die de verschillen tussen de Indiase en de Indonesische Mahabarata bespreekt waarin hij ook benoemd dat de Indonesische Mahabarata dichter bij het origineel Vedisch verhaal ligt dan de huidig gehanteerde versie in India. Je spreekt eigenlijk over minimale verschillen, maar op een geschrift van honderden pagina's zijn het er toch nogal een paar. De nieuwe inwoners van Indonesië behielden dus hun eigen oude geloof afwijkend van de toen in India heersende stroming...

Door de oorlog vluchten de volgers van het meer intern systeem, het Boeddhisme, richting Tibet, China, Japan Thailand enz. De opvolgers van de anders gelovige Hindoes zijn dus richting Indonesië  getrokken.Al heel vroeg zijn in bijvoorbeeld Borneo al stenen objecten gevonden die wijzen op de komst van Hindoe emigranten naar Indonesië. Hindoe invloeden zijn duidelijk terug te brengen tot de 1e eeuw, n.C.

Ook tegenwoordig is er in uiterlijk een verschil tussen het noord Indiase type en het zuid Indiase type. De zuid Indiase mensen hebben een ronder gezicht en behoren dus tot een andere etnische groep als de bewoners van noord India.
Dit verklaart ook waarom de stenen beelden uit de klassieke periode in uiterlijke vorm zo verschillen van Indiase beelden.De gezichten van de Javaanse beelden hebben een ander uiterlijk dan de Indiase beelden. De Boeddhahoofden uit de vroege klassieke periode hebben veel meer een Zuidoost Aziatisch uiterlijk met een ronder gezicht. Zouden de Indiase emigranten dan tot een andere bevolkingsgroep behoren als de groep van Samundragupta die de heilige oorlog in India gewonnen heeft?

Links Boeddha India en rechts Boeddha van de Burubudur Jogjakarta Indonesië. De positie van de handen, de mudra's komen wel exact overeen met de beelden uit India.

De Indonesische beelden stammen dan ook niet lineair van de Indiase beelden af, maar hebben beide hun oorsprong in het Vedisch geloof. Niet alleen in uiterlijk maar ook in innerlijk verschilt het Javaans hindoe boeddhisme iets van het Indiase geloof.


Fraaie afbeeldingen van beelden uit een boek over de klasieke Javaanse periode. 

Ten tijde van de religieuze oorlog in India leefden de emigranten uit o.a. India in vrede naast elkaar in Indonesië met verschillende tempels als buren tot gevolg zoals de Burudubur en de Candi Sukuh.

Borobudur 750 tot 850n.C.Prambanan 850 n.C.
De  Boeddhistische Borobudur tempel boven en de Hindoeistische Prambanan tempel in maanlicht.

Het Javaans hindu-boeddhisme en he Indiase hindoeisme hebben dus beide hun oorsprong in het oude Vedisch geloof. 
Alle wezens van onze cosmos, dus niet alleen de vele hindoe goden, maar ook wij mensen of de demonen, hebben een bepaalde plaats, een plek waar ze wonen. Deze onderverdeling heet de Triloka.
De Triloka beschrijft de positie van de  wezens in onze cosmos.

De drie werelden heten:

Swah, Bwah en Bhur.

De Swah is de hemel en plaats van de goden.
De Bwah is de tussenwereld en de plek van de mensen, onze aarde.
De Bhur is de onderwereld en de plaats waar de demonen verblijven.

De Swah, de hemel, de plek van de goden.
de Bwah, onze wereld, de plaats van de mensen en geesten.
de Bhur, de onderwereld, de plek van de demonen.

De Swah is de plaats van de vele hindoegoden. Deze goden zijn eigenlijk een vertegenwoordiging van een deel,
een karaktereigenschap, van de hoofdgod Sang Hyang Widhi Wasa.
Sang Hyang is eigenlijk een onzichtbare oerenergie afkomstig van voor de Islam, Hindu of Boeddhistische periode. Het is de oergod voor Javanen en een deel van de energie van je voorouders. Deze animistische energie/god kan zowel negatief als ook positief zijn. Deze voorouder energie neemt dan een goddelijke spirituele kracht aan. De plek van deze god is op hogergelegen gebieden zoals bergen.

Sang Hyang collectie Tropenmuseum

En hier komt het geloof van de Javanen en de Indiase emigranten overeen. Ook de nieuwe Javanen, de hindoes, geloofden dat hun hoofd god en de geesten en goden op een heilige berg, de Mahameru leefden. 

De berg Kailash, door de Indo-Ariërs de berg Meru genaamd word binnen het Boeddhisme, het Hinduïsme, maar ook de oude shamanistische geloven het Jaïnisme en het Bön gezien als een heiligeberg.

De heilige berg Kailash met zijn typische piramide vorm. De Indo ariërs noemen deze berg de Meru.

De Hindoes geloven dat de berg Kailash (Meru) de woning van Shiva is. Volgens de hindoeïstische mythologie bevindt de god Shiva zich op de top van de berg. 
De berg is Shiva's linga (fallus) en het meer Manasarowar is de yoni (vulva) van Shiva's vrouw.


Als je deze foto van de Merapi bekijkt is het niet vreemd dat dit gezien word als de woonplaats van de spirits...

Het geloof van de oude Javanen, het animistisch voorouder geloof, en de Nieuwe inwoners, de hindoes en boeddhisten van Java kwam dus overeen.
Niet alleen geloofden ze dat hun voorouders als geesten op die bergen leefden, maar ook de goden. 
De goden waren weer afkomstig uit de hemel, het heelal, de sterren, de kosmos. Bergen staan dus symbool voor de kosmos.
Dit alles word beschreven in het daarna ontstane Tantu Pagelaran manuscript, een oud Javaans geschrift, geschreven in het Kawi uit de 15e eeuw, uit het Majapahit tijdperk. 
Hier in staat oa de de Samkya ontstaans theorie, het ontstaan van de kosmos.
De kosmos op zijn beurt is ontstaan uit het kosmisch ei. 
Volgens de Javaanse ontstaansgeschiedenis is het universum ontstaan uit een kosmisch ei dat drie gedaantes heeft voortgebracht. 
Volgens de Javaanse legendes was direct na het ontstaan vanhet heelal de kosmische berg te zien. 
Deze staat symbool voor het universum en is dus van vóór deperiode dat de tijd begon. 
Het begin van de tijd is het moment dat onze aarde is ontstaan: het begin  van ons zonnestelsel en van de aarde. Het jaar nul is dan ook het begin van de tijd.
 
Het manuscript beschrijft ook de mythische oorsprong van Java en de legende van het verplaatsen van sommige delen van de berg Meru naar Java. 
Het manuscript beschrijft dat Batara Guru (Siwa, of Shiva) aan de goden Brahma en Vishnu vroeg om het eiland Java te bevolken met mensen. 
Op dat moment dreven de Indonesische eilanden vrij op de oceaan, draaiend en schuddend. 
Om het eiland bewoonbaar te maken, besloten de goden om het eiland vast te maken aan de aarde door het verplaatsen van een deel van Mahameru in Jambudvipa (India) zodat Java op zijn plek bleef. 

Overblijfsel hiervan is de berg Semeru, de hoogste berg van Java die wordt gezien als verblijfplaats van de voorouders en van de geesten, de goden, en de hoofd god Sang Hyang

Het spiritueel kompas word gebruikt om hun positie weer te geven. Ook het spiritueel kompas is dus een poly-symbool.
Het middelste deel word bezet door menselijke wezens en aardse objecten uit het dagelijkse leven.
In het zuiden is dan de plaats waar de leyaks, de demonen, verblijven en andere wezens uit de onderwereld.

Overdracht van energieën van deze drie werelden gaat via een aantal (meestal 9 + 1 Ganesha) goden, die via meditatie worden opgeroepen.

In het middengebied, onze dimensie van de aarde, vindt de strijd plaats tussen de goden en de demonen, meestal uitgebeeld via een 20-tal mensgoden van het Mahabarata-epos.(Arjuna, Bima, Gataokaca, Krishna, etc.) en een 10-tal uit de Ramajana (Prins Rama, Sita, Lesmana, Hanuman etc.)
De spanning tussen de goden en de demonen vindt ook in het middengebied plaats, onze aardse plek, en worden vertegenwoordigd door figuren zoals Barong en Rangda, die aan het einde van het pad leven.
Aan de zijkanten van deze paden zitten de figuren die de verschillen tussen deze werelden weergeven.


Nawa Sanga.

De Nawa Sanga, ook wel Nawa Mandala genoemd, geeft de cosmologische plaats weer. De eeuwigdurende energie die zorgt voor harmonie en balans.
De Nawa Sanga heeft 8 verschillende richtingen, met 8 verschillende goden, die zich positioneren rondom Shiva, met onder Brahma en boven Vishnu.



De richtingen worden uitgebeeld door richtingen, assen. Je hebt de Berg - zee as, de zonsopgang - zonsondergang ass. Deze staan ook voor verschillende kleuren vertegenwoordigd door diverse goden (in grote lijnen is dit voor alle Vedische geloven het zelfde alleen verschillen de namen en details wel iets).



Indonesische Ganta met Nawa Sanga, collectie tropenmuseum Amsterdam.

Oude Javaanse Nawa Sanga uit de Majapahitperiode, collectie argeologisch museum Trowulan Indonesië.


De Nawa Sanga is de fysieke uitbeelding van het spirituele kompas en vormt ook de basis voor een Hindu boeddhistische indeling van een ruimte of woonplaats. 
Het traditionele huis is ook ingedeeld in 9 gebieden waarbij de Sanggah Kemulan, ook wel de Pamerajan genoemd,de meest heilige plaats is. In het noorden de plaats van de Gunungan, het noorden. 
De aling aling is de toegang tot het geheel en is de meest onreine plek in het zuiden (kelod). Dit is ook de meest openbare plaats.
In het midden zit de bale bale oftewel de werk- en slaap plaats, rondom de Natah ook wel Natar genoemd.



Mahabharata en Ramajana

De Mahabharata en de Ramayana gaan eigenlijk over het spanningsgebied tussen de Swah, de hemel, en de Bhur, de onderwereld, die zich afspeelt in de Bwah, onze wereld.
De Mahabarata beschrijft het aardse gevecht tussen de demonen en de goden beschreven in de Kurukuwa-oorlog tussen de Pandawa broers en hun neven, de Kurawa's. 
De Mahabarata is een heilig boek voor zowel Hindoes als ook Boeddhisten via de samenvatting de Bhagavat Ghita.
Dit geldt ook voor het liefdesverhaal de Ramajana. In dit verhaal over eeuwige trouw van Sita en het ontvoeren van Sita door Ravana, de lijfgeworden slechterik uit dit epos. Met hulp van Hanuman weet prins Rama en zijn broer Lesmana Sita weer te bevrijden. 

De menselijke karakters van de Mahabarata en de Ramajana toont de eindeloze overgang van mensen tussen goed (god) en slecht (demoon).
Deze vindt plaats in bepaalde stadia: man-godheid, godheid, godheid-vrouw, vrouw, vrouw-demon, demon, demon-man, man en terug naar de mens-godheid.

Eigenlijk zijn de heilige boeken de Ramajana en de Mahabarata hulpmiddelen, inspiratiebronnen die ons helpen in het spanningsveld van de Bwah, ons aardsbestaan, tussen de negatieve krachten van de Bhur en de Swah.
Doel van het aardse bestaan is om via de Dharma, het levenspad, de hemel Moksha (nirvana) te bereiken. Moksha is de ultieme verlichting.
In Moksha heerst de ultieme verlichting, lees vrijheid. Zelfs van goed, slecht, leven en andere voorstellingen van vrijheid.

Dharma is geen eis maar een keuze!

En dit is misschien wel het mooiste deel van het Indonesisch hindu boeddhisme. De regels worden niet als eis opgelegd, maar jij hebt zelf altijd de keuze over hoe jij je gedraagt in deze wereld. Daarom is dit ook altijd een innerlijke strijd, totdat Moksha bereikt is...




In feite kunnen alle Indonesische Hindu Boeddhistische mythologische personen in deze groepen worden ingedeeld!

De bewoners van de Swah, de hemel, de Goden.

1 Iswara: (Sanskriet: de bestuurder van alle bestuurders) is een filosofisch concept voor God in het hindoeïsme in de betekenis van het Wezen dat de associatie van alle deeltjes in het universum bestuurt door zijn controle over de Kosmische Geest, waarin de materie een projectie is.
2 Maheswara: Brahma en Vishnu raakten in een dispuut wie de hoogste god was. Ineens verscheen er een grote lichtstraal als een vurige linga. Brahma nam de vorm van een zwaan aan en vloog omhoog om de bovenkant te vinden. Vishnu werd een zwijn en groef diep in de aarde om de onderkant van de straal te vinden. Beiden kwamen terug zonder resultaat. Toen kwam Shiva tevoorschijn uit de linga en presenteerde zich als Mahesvara (opperste god). Een god zonder begin en zonder eind.
3 Brahma: Brahma is in de hindoefilosofie de personificatie van het scheppende aspect van de goddelijke Hindoe-drieëenheid of Trimurti. Het onderhoudende aspect wordt vertegenwoordigd door Vishnu en het transformerende aspect door Shiva of Maheshvara.
4 Rudra: Rudra is een naam van Shiva. Shiva draagt Rudraaksha. Dit betekent dat hij standvastig is in zijn kosmische wetten.Rudraksha betekent Rudra-Shiva en Aksha-traan. Shiva staat bekend als naïef en vol compassie; Rudra - Shiva vernietigt zonden en neemt ons verdriet weg. De energie van Rudra brengt welzijn en inspireert spiritualiteit.
5 Mahadewa: Shiva is behalve de verschrikkelijke verderver van al het geschapene, behalve de god des doods, ook Mahadewa, de Grote God, die de opperste hemel bewoont en wiens zetel de in wolken gehulde top der Gunug Agung is, waar de vredige, stille natuur tot overpeinzing stemt. Volgens de Mahabharata zou Shiva de naam van Mahadewa gekregen hebben na zijn overwinning op de boosaardige demonen (asuras). Hij wordt in deze waardigheid voorgesteld in volledig godenornaat met een of vijf hoofden, waarvan het vijfde uitsteekt boven de andere.
6 Sangkara: Is Shiva door Shivanisten aanbeden als het hoogste wezen.
7 Vishnu: Vishnoe is binnen de Trimurti het onderhoudende, zorgzame of beschermende aspect van God in de schepping. Vishnoe is het aspect van God dat alle dingen in het universum doordringt en onderhoudt. Het scheppende of creatieve deel van God wordt verbeeld door Brahma en het transformerende of vernietigende aspect door Shiva.
8 Sambu: Sambu is de god van de leraren. Het is de eerste zoon van Batara guru en zijn vrouw koningin Bathari Uma. Het is in het wayang spel de god van de wolken.


Ganesha Indonesie,9e eeuw. Zoon van Shiva en Parvatie

4 armige Shiva van het Dieng plateau, Wonosobo district.

De bewoners van de Bwah, onze wereld, de Geesten.

1 Demoon Cabdi Rahah
2 Buta Maya Pengalah (Sang Hyang), god die beschermt tegen destructieve energieën.
3 Yama (Batara), godheid die beschermt tegen slechte, negatieve mensen.
4 Butu Siluman (Sang Hyang), deze god maakt je onzichtbaar.
5 Garuda (Sang Hyang), maakt zelfzeker en doet twijfel verdwijnen.
6 Angga (Sang Hyang),beschermt tegen ilmu hitam.
7 Purwa Mandawa (Sang Hyang Resi),deze god beschermt tegen vergiftiging, ziekte ed.
8 Durga (Batara) & Kalika, godin die vecht tegen kwade geesten.
9 Ganesha (Sang Hyang), zoon van Shiva en Parvatie. God voor reizen en nieuwe gebeurtenissen.
10 Hanuman Buntut, god die helpt bij de strijd.
11 Bima Sasa Rudira, godheid die beschermt tegen ongedierte.
12 Demoon met verwilderd staand haar, voor runderen en Karbau
13 Rasma (Sang Hyang), god voor kracht in de strijd.
14 Loka Nata (Sang Hyang), god die bescherming biedt tegen vijanden.
15 Yugil Mingmang (Sang Hyang), god die de ziel beschermt.
16 Arga (Sang Hyang), god die beschermt tegen oplichters en ongeluk.
17 Buta (Sang Hyang), deze god verstopt de wapens van de tegenstander.

De bewoners van de Bwah, de tot god geworden mensen, de Vechters.

1 Kunti, Dewi - Koningin. Dochter van König Kuntiboja (Madura). Een van de twee vrouwen van koning Pandu Dewanata (Astina). Moeder van de Pandawa broers Arjuna, Bima en Yudistira. De geestelijke vaders zijn de Goden Indra, Bayu en Darma.
2 Gatotkaca,Raden - Prins. Zoon van Bima en reuzin Hidimbi. Gatotkaca heeft verschillende magische krachten en heeft het magische mes de Shiva Shakti voor Arjuna opgenomen.
3 Krisna, Prabu - koning Incarnatie van de god Vishnu, zoon van koning Basudewa uit Madura en koningin Dewaki. Koning van Dwarawati en adviseur van de Pandawa's en in bijzonder Arjuna.
4 Abimanyu, Raden - prins.Zoon van Pandawa prins Arjuna en zijn vrouw Subadra. Vecht aan de kant van de Pandawa broers. Zijn zoon Parikesit wordt na de oorlog de eerste koning van Astina .
5 Srikandi, Dewi Wara - prinses. Dochter van koning Drupada (Cempalareja) en zijn vrouw Gandawati, kampioen boogschieten, vecht in de oorlog aan de kant van Pandawa broers. Verschijnt tijdelijk als een man.
6 Nakula, Raden - prins. Eén van de vijf Pandawa broers. Zoon van Konig Pandu Dewanata (Astina) en zijn vrouw Madri. Opgevoed door zijn tweede vrouw, Kunti, samen met zijn tweelingbroer, de Pandawa Prins Sadewa.
7 Bima, Raden - prins. Eén van de vijf Pandawa broers. Zoon van König Pandu Dewanata (Astina) en zijn vrouw Kunti. Vecht tegen zijn 99 neven, de Korawa broers. Bima is eigenlijk de grootste vechter van de broers en liefhebber van lekker eten.
8 Yudistira, Prabu - koning. Eén van de vijf Pandawa broers. Zoon van König Pandu Dewanata (Astina) en zijn vrouw Kunti. Vecht tegen zijn 99 neven,  de Korawa broers. Een van de Pandawa broers die hun neven hebben verdreven uit hun koninkrijk Astina.
9 Arjuna, Raden - prins. Arjuna wordt gezien als de meest wijze, fijnzinnige van de Pandawa broers. Legendarisch zijn zijn gesprekken met Krisna.
10 Sadewan, Raden - prins. Eén van de vijf Pandawa broers. Zoon van König Pandu Dewanata (Astina) en zijn vrouw Madri. Opgevoed door zijn tweede vrouw, Kunti, samen met zijn tweelingbroer, de Pandawa Prins Nakula.
11 Drona of Durna, Priester. Geadopteerde zoon van koning Drupada Drona is priester in Sokalima en adviseur van de Korawa broers tijdens de oorlog. Hij is gedood door Drestajumena, zijn halfbroer en zoon van koning Drupada
12 Dursana, Raden - prins. Een van de 99 Kurawa broers. Zoon van de blinde koning Destarata (Astina) en zijn vrouw Gandari. Vecht tegen de Pandawa broers, in een poging het koninkrijk van Astina terug te veroveren. Gedood door Bima.
13 Duryudana, Prabu - koning. Een van de 99 Korawa broers. Zoon van de blinde koning Destarata. Vocht ook mee in de oorlog tegen de Pandawa's. Is gedood door Bima.
14 Citrawangsa, Raden - prins. koning. Een van de 99 Korawa broers. Zoon van de blinde koning Destarata. Vocht ook mee in de oorlog tegen de Pandawa's. Is gedood door Arjuna.
15 Citragada
16 Bisma, priester. Zoon van Konig Santanu (Astina) en zijn vrouw Gangga, opgevoed door zijn tweede vrouw Durgandini. Gedood door Srikandi.
17 Karna, Adipati - minister en koning. Zoon van Kunti, de vrouw van Koning Pandu Dewanata (Astina), een dochter van de god Surya en geboren uit het oor (Karna) van zijn moeder. Opgevoed door pleegouders. Vocht aan de zijde van Korawa broers. Gedood door zijn halfbroer Arjuna.
18 Sakuni Patih - minister. Zoon van koning Tistiwa (Palasajenar), de broer van Gandari, de moeder van 99 Korawa broers. Oud-ministers in het Koninkrijk van koning Destarata in het Astina-rijk. Dus duidelijk aan de kant van Korawa broers. Gedood door Bima.
19 Salya, Prabu - koning. Zoon van koning Mandrapati, en koning van Mandraka. Zijn koninkrijk is echter onder de macht van de Korawa broers. Derhalve is hij aan de kant van de Korawa broers. Alle drie zijn dochters trouwen met koningen. Hij werd gedood door Yudistira.
20 Widura ook wel Yamawidura, raden - prins. Zoon van koning Abyasa (Astina) en broer van König Pandu Dewanata en Koning Destarata. Achterblijver sinds de geboorte. Zijn dochters zijn de vrouwen van Nakula en Sadewa. Blijft neutraal in de oorlog tussen Pandawa- en Korawa broers.


De bewoners van de Bwah, de spelers van de Ramajana.

-Prins Rama een avatar van Vishnu
-zijn broer Lesmana
-Sita 
- De 10-armige demoon koning Ravana

- Hanuman


Verdere belangrijke mythologische personen zijn:
-bewoner van de Swah, de god Semar, een oeroude Indonesische god van nog voor de hindu boeddhistische tijd.

-De zonen van Semar de clowns de Punokwans Cepot of ook wel Bagong, Petruk en Gareng.
-Bewoner van de Swah, de godin van alle geesten Nji Blorong of ook wel Nyai Loro Kidul, de prinses van de zuiderzee.

Bewoner van de Swah de godin van het mededogen Kwan Yin

-Bewoner van de Bwah, de demoon Kala of ook wel Bhoma, ook een zoon van Shiva en Basundari.

-Bewoners van de Bwah , de leeuwen draak  Barong en de heks Rangda 

-Bewoner van de Swah, de Prinses Dewi Sri, de godin van de rijst.


Hieronder wat afbeeldingen van bewoners van de  Bhur, de onderwereld, de demonen.



Het spanningsveld tussen de Bhur, de onderwereld en de Swah, de hemel, weergegeven in het Wayangspel met links de spelers van de Ramajana en rechts de spelers van de Mahabharata of  de Bagavadgita. Eigenlijk zijn deze spelen inspiratiebronnen voor het maken van de dagelijkse keuzes in onze wereld, de Bwah waar de strijd plaatsvind tussen het goed, de Swah en het slecht de Bhur. De regels van het hindu boedhisme zijn een vrije keuze en geen verplichting. Dit geeft een eeuwige interne strijd. De keuze tussen het goed of het slecht tot uiteindelijk Moksha is bereikt...


Midden in het spanningsveld tussen de Swah en de Bhur, de Brahman, de heilige. Een belangrijke methode om de spirits gunstig te stemmen is het brengen van offers. Ook hierbij wordt geofferd aan alle richtingen van de Nawa Sanga. Eigenlijk offer je aan alle goena's van Shiva. Shiva heeft 5 goena's en als geheugensteun kan je het beste aan alle goena's van Shiva offeren.
De 5 goena's zijn alle elementen van onze cosmos.
Het eerste element is het element ruimte, ruimte of tijd. De goena van ruimte is geluid, het geluid via de Ghanta. Ruimte in beweging geeft de tweede goena, lucht, de Goena van lucht is wierook. Door de wrijving van lucht krijg je het derde element, vuur. De goena voor vuur is vuur, bv een kaars. Door de hitte van vuur krijg je het vierde element, water. De goena voor water is water. Alle elementen samen geven het vijfde element, aarde. De goena voor aarde is bijvoorbeeld rijst. Dit aangevult met allerlei lekkere dingen om de spirits tevreden te stellen. Offeren maakt een belangrijk deel uit van Indonesische spiritualiteit. Simpelweg wat wierook branden (en al helemaal niet die chemische wierook) en wat keris olie smeren volstaat niet...

In de hand van de Brahman is een heilige bel, een Ghanta.
De Ganta is een heilig object dat ons hier op de aarde, de Bwah, helpt omdat wij altijd in het spanningsveld leven tussen de Swah en de Bhur. 
De Ghanta verjaagt de negatieve energieën, roept de aura van de goden op en voedt onze wereld met positieve energieën.
De drie werelden zijn mooi weergegeven in de afbeelding hieronder met boven de Swah, dan de Bwah en onder de Bhur.



Pracht foto van bung Gerry

____________________________________________________________________________________________________________


De Shiva Lingam, Lingam en Yoni, (Ginja, Ninja). Een korte uitleg.


Candi Ijo temple Yogjakarta

Het lingam en yoni symbool is het centrale symbool van de Samkya ontstaansfilosofie. Dit symbool dat in de westerse wereld meestal als erotisch wordt omschreven, is eigenlijk een spirituele symboliek voor de mannelijke en de vrouwelijke energie die verantwoordelijk zijn voor alles wat er is in onze kosmos.

Yoni Linga Candi Sukuh

De keris is ook het symbool van de Lingam, op de keris staat ook een lingam, en op de lingam staat een keris. De keris als symbool van de mannelijke en vrouwelijke energie die de basis vormen voor onze kosmos en alle gebeurtenissen in onze kosmos.

Lingam van het Candi Sukuh complex Indonesië.

Op deze 1.80m grote lingam uit 1437 die een centrale plaats heeft op het Candi Sukuh complex staat:"Wijding van de heilige Gangga Sudhi....het teken van mannelijkheid is de brandstof van deze wereld." 

Wat betekent dit nu? Volgens de Samkya ontstaansgeschiedenis ligt de mannelijke energie aan de basis van iedere gebeurtenis in onze kosmos. (lees voorgaande atrikel hier boven) De mannelijke energie, de purusha voedt de vrouwelijke energie, de prakrutri. Daarop begint het hele proces, want de mannelijke energie is de passieve energie en het is de vrouwelijke energie die creëert. Dit uit zich in het geluid OHM, de 3 die ook op de greneng staat.

De OHM (AUM) als symbool van de creatieve energie en het allereeste geluid in onze kosmos.

Nu staat in veel boeken beschreven dat de keris als fallussymbool de eigenaar vertegenwoordigt. De keris vertegenwoordigt de eigenaar als keris, maar de lingam op de keris verwijst naar de Shiva en de Shakti, de oerenergie van de kosmos. Volgens de oude geschriften staat het fallus symbool aan de basis van iedere gebeurtenis omdat die de vrouwelijke energie, de prakrutri, stimuleert tot creëeren.....Dan komt de creatie bij de Mahad, die de codes beheert hoe ieder deel moet worden gemaakt, en stelt de Ahamkar de genetische code samen om dan samen met de guna's, de Satva, de Rajah en de Tamos, te komen tot creatie. De Lingam, dus ook de keris staat aan de basis van dit gehele proces!

Op de vorige steengravure van een Indonesische tempel is al te zien dat Lingam en Yoni altijd samen gaan, uitgebeeld in de blumbangan en de sogokan in de keris. Het totale shiva lingam symboliseert de lingam in de vorm van Shiva, uiteraard de Yoni en in het onderstaande het organische Brahma en de kinetische energie van Vishnu. En zoals ook al hierboven beschreven staat Shiva nooit alleen. De drie Guna's dus Brahma, Vishnu en Shiva, die voor de vrouwelijke energie als zeg maar "gereedschap" voor de creatie, zich altijd manifesteren, zijn dus ook altijd aanwezig. 

Ook dit is eigenlijk eenvoudig uit te leggen. In het voorgaande artikel over Shakti en Goena Goena beschrijf ik al dat de Satva vertegenwoordigd door Brahma het organische is. Dat de kinetische energie, de Rajah vertegenwoordigd wordt door Vischnu. En dat de elementen waaruit alles is samengesteld, de Tamos door Shiva worden vertegenwoordigd. Als de Lingam Shiva vertegenwoordigt, zou dat betekenen dat enkel de elementen, dus de ruimte, lucht, vuur, water en aarde door de lingam worden vertegenwoordigd. De elementen zijn passief. Er is dan enkel een hoopje elementen welke niets doen, geen rajah oftewel energie is vertegenwoordigd, en ook niets organisch. De 3 guna's zijn dus altijd aanwezig. Als voorbeeld de mens: Zouden wij enkelbestaan uit de elementen, dan waren wij een hoopje koolstof, kalk, water etc.. Juist door de Satva zijn de elementen via een genetische code samengegaan tot de samenstelling wat wij een mens noemen. De kalk is een deel van onze botten en tanden maar samengesteld tot iets organisch. Zonder kinetische energie zijn we ook maar een bewegingsloos hoopje lichaam. Op microniveau bewegen de atomen in ons lichaam, op mesoniveau stroomt ons bloed en onze stofwisseling en op macroniveau maakt ons mensen tot levende wezens door de beweging en het leven wat we hebben. De guna's zijn dus altijd gemeenschappelijk  aanwezig.

Knaud keris met afbeelding van de lingam.

Nu wordt ook wel eens geschreven dat de Peksi de lingam zou zijn, en wil hier graag een hersenspinsel over lanceren. Dit is reden voor nachten lange discussies......

In de geest, de spirit van een object of wezen, zijn de guna's altijd in een evenwichts relatie. De grootte bepaalt de aard van de toestand, de status van de geest. Satva staat voor het organische en bij het overheersen van de Satva of ook wel Brahma, heerst er welvarenheid en een positief opbouwende sfeer. Als de rajah overheerst, de Vishnu, dan is er een toestand van energie. Overheerst daarentegen de Tamos, Shiva of de shiva lingam, dan is er een toestand van bevriezing! en uiteindelijk destructie. Er is dan geen creatie mogelijk omdat creativiteit ontbreekt. Dit is naar mijn mening in tegenspraak met het doel van de Keris... Veschuiven van de balans van de Guna's geven dus een verandering van de toestand van de geest, en dus van de Keris...of ben ik nu te filosofisch? Nog buiten de vraag:'Als de Peksi de lingam is, waar zijn dan de andere entiteiten?' ;-) (zoals eerder beschreven, ik pretendeer niet de "waarheid" te verkondigen maar een interpretatie van een polysymbool!)

Trimurti

Voor de precieze betekenis van de Lingam moet je in de tempels op zoek gaan. In de tempels wordt de betekenis weergegeven.

Bodhyana sutra Mahanyasa, en da de Shiva archna ( de Shiva verering)

In de shloka staat: "Deho devalaya Prokthaha, Jeeva Shiva Sanathanaha

Thejathe Agjana nirmalyam "SO HUM"Bhavena Poojayee" 

Vertaling:"Het lichaam is de tempel, de levensenergie in het lichaam is Shiva, het verlaten van onwetendheid naar verwerven van kennis is "WAT IK BEN" hetgene wat wij aanbidden 

     

"Mijn lichaam is mijn tempel"

Het lichaam heeft alle elementen van de bouw van de Hinduïstische tempels in zich. Let op de plaatsing van de verschillende elementen in de tempel die corresponderen met de chakrapunten van het menselijke lichaam met de linga in de tempel op de plaats waar de fallus bij de man is. Let ook op het 6e chakrapunt, de Ajna, op het voorhoofd van de afbeelding.  Het sexorgaan van de mens wordt dus uitgebeeld door de Dwaja Stamba als het mannelijke orgaan, en de Bali Peeta als het vrouwelijke orgaan in het tempelcomplex.

_____________________________________________________________________________________________________



De Shiva Lingam.


Shiva word aanbeden door middel van de Shiva Lingam

De Shiva Lingam, ook wel Pindi genoemd, heeft twee symbolische delen: het symbool voor de geboorte-uitgang, de Shalunka en het fallus symbool, de Lingam. Zoals in het vorige hoofdstuk beschreven heeft de lingam geen erotische betekenis maar een spirituele betekenis als Shiva en Parvati, de goddelijke ouders van ons universum. De goddelijke energie word ook wel het Shakti genaamd. Het Shakti is het geloof van de Javaanse adel, maar omdat met name in de 17e eeuw het Moslimgeloof met geweld werd verspreid, wordt het Shakti bedekt beleefd. Overblijfselen zijn bijvoorbeeld het Wayangspel met de Marabharata en Ramayana als hoofdverhalen, het wapen van Indonesië de Pancasila met de Garuda, het voertuig van Vishnu als symbool en de Keris, een van oorsprong Hindu Boeddhistisch symbool. En de betekenis van Pancasila die origineel afkomstig is uit het Boeddhisme en oorspronkelijk bIetekende, de 5 regels van deugdzaamheid:

Ik houd mij aan het voorschrift om af te zien van het doden van levende wezens.

Ik houd mij aan het voorschrift om af te zien van het nemen van dat wat niet gegeven is.

Ik houd mij aan het voorschrift om af te zien van seksueel wangedrag.

Ik houd mij aan het voorschrift om af te zien van incorrect spreken.

Ik houd mij aan het voorschrift om af te zien van het gebruik van verdovende middelen als alcohol en drugs, welke leiden tot onachtzaamheid.


Shiva, Javanen zijn / waren Shivanisten, wordt aanbeden als de god van ontbinding; het loslaten van oude bindingen. Shiva vernietigd alle slechte dingen, alle negatieve dingen en maakt zo de weg vrij voor nieuwe dingen. Dit betekent dus dat de lingam staat voor creatie. Shiva wordt dus ook in een adem genoemd met het ontstaan en de creatie van onze kosmos. 



Shiva wordt aanbeden via de Pindi, de Shiva Lingam. Tijdens de ceremonie zitten de personen die de ceremonie bijwonen aan de zijkanten van de Pindi, dus niet aan de voorkant waar de vloeistof uitstroomt.


Tijdens de ceremonie wordt melk of water en boter over de Pindi gegoten en bloemblaadjes of witte rijst over de Pindi gestrooid. De vloeistof stroomt dan over de Lingam via de Yoni en stroomt via de Shalunka naar buiten. Melk en boter, ghee, symboliseert het levensonderhoud, Kunir symboliseert de vruchtbaarheid van de grond, de creatie.

Doordat Shiva en de Shaktie in de Pindi zitten wordt er veel energie gecreëerd door de Pindi. De vloeistof die er uitstroomt word opgevangen en is gestraald water. Dit water is heel geschikt om een Keris mee te reinigen.

Door het offeren van melk of water wordt Shiva geëerd. Tijdens de ceremonie worden witte bloemblaadjes over de Lingam gestrooid, wit is de kleur van zuiverheid, en de volgende mantra gechant:

"ohm Namaha Shivanya"

Je eert dus aan Shiva, en hoopt zelf de goedheid van het karma van anderen te krijgen en zelf goedheid aan anderen te geven (karma). Dit heet het Satwa, goedheid ontvangen en goedheid geven, wat er ook gebeurt.

Verder hoop je op de zegening van Shiva en bescherming tegen bijvoorbeeld ongelukken, ziekte enz., zeg maar bescherming tijdens het aards bestaan.

Shiva Lingam India


Shiva Lingam India

De Lingam steen komt uit een van de 7 heilige plaatsen, namelijk de heilige Narmada rivier in India. De stenen die ook wel kosmische eieren worden genoemd, hebben door slijtage op natuurlijke wijze de vorm van een ei gekregen.

Lingam steen uit de heilige Narmada rivier, eigen collectie.

De Lingam steen, ook wel kosmisch ei of brahmanda genoemd, is een heilig symbool zowel voor hindu's als ook voor boeddhisten.
De legende is dat boven op de Mandhataberg een meteoriet met groot geweld is ingeslagen. Door het geweld is het metaal van de meteoriet samengesmolten met de rots van de berg. De stenen zijn door het hoge gehalte aan metalen erg zwaar en hebben een extreme geleiding. De stenen zijn eigenlijk Crypto Kristaline Quarts en hebben de zuiverste en sterkste vibraties van alle stenen op aarde. Het geeft een heel duidelijke vibratie die zuiverend werkt voor de omgeving.

De Shiva-stenen die gewijd zijn bevorderen het spirituele energieniveau. Met symbool voor het kosmisch ei symboliseren ze ook de ontstaansenergie, veroorzaakt door het samengaan van de vrouwelijke en mannelijke energie. Het brengt balans in je lichaam omdat het door de vibraties de doorstroming van vloeistof bevorderd. Je bemerkt dat de kleur van een lichaamsdeel door de door bloeding roder wordt, je plaatselijk begint te zweten of een intens warm gevoel krijgt.



______________________________________________________________________________________________________


Afbeeldingen van Shiva Lingams in Indonesië



De Candi Kimpulan tempel, Yogjakarta, uit de 10e eeuw komt na 1000 jaar onder een laag lavastof vandaan...

Candi IjoCandi Sabisari
Candi SambisariCandi Tegowagi



Candi Badut
Candi Sukuh
Centraal Java
Candi Sukuh
Keraton van Kasepuhan Ceribon
                                                                                                                       Lingam menhirs op de Bori Parinding

Tasik MalayaTirtaempul

Prambanan

Shiva lingam Bali

Tugu oost Java

Candi CetoVajra op lingam

Shiva Lingam op het Diëng plateau

Goa Rajah, olifant grot,  Bali
Gondoarum PurworejoBantul
Kebumen
Kebumen
Kebumen
Yoni Lingam Ganesha
Candi Sambisari

Oude Yoni Lingam eigen collectie
Oude Yoni eigen collectie

Een van de oudste Shiva Lingams ter wereld in Harrapa noord-oosten van Pakistan, meer dan 5000 jaar oud.



De rivier de Shikri in India in Karnatakra is voor het eerst in de geschiedenis dramatisch gedaald en ontmaskerde een wel heel bijzonder beeld. Op wat wij nu de bodem van de rivier noemen, zijn talrijke Shiva Lingams in de rotsbodem uitgehouwen.







__________________________________________________________________________________________________