Indonesische Spiritualiteit

Kejawen

Kejawen

Kejawen, de Javaanse spirituele traditie

De aanhangers van kejawen zoeken naar evenwicht en het "ik". Daarbij staat gemoedsrust centraal. In de zoektocht naar innerlijke harmonie streven zij een metafysisch evenwicht in zichzelf na. Ook harmonie met het universum zijn belangrijke elementen.


In dit hoofstuk word besproken, meditatie, ontwikkeling naar een pure IK, mudra's van de hand, de Mala, de ghanta; klank therapie, de werkelijke betekenis van Karma, huis tempels.



Het Kejawen is de Indonesische geloofsovertuiging die los staat van iedere religie. Doel is het vinden van balans in jezelf.

Ik beschrijf hier de stroming van de Priyayi.
__________________________________________


Bron Wikipedia

Kejawen kan door de aanhangers van iedere godsdienst worden beoefend. Volgens Clifford Geertz, "The Religion of Java, 1960" kan de Javaanse bevolking worden opgedeeld in een drietal groeperingen: de abangan, de santri en de priyayi.

De abangan zijn nominaal moslim, maar laten zich leiden door het oude volksgeloof of kejawen. Daarin wordt alles in de natuur bezield gezien. "Flora en fauna hebben evenals de mens een ziel, die echter meer dan bij de mens in het materiële bestaan verzonken is. Daardoor kunnen bepaalde dieren en planten schadelijk zijn...". De Godheid staat daarboven in serene rust en biedt geen hulp (Insha allah). Er resten de abangan twee mogelijkheden. "Eerst die van het offer en spreuk, in latere tijd de mogelijkheid van overgave - rela en aanbidding - bekti. Deze grondideeën keren in de 20e-eeuwse mystieke groepen terug, zijn wellicht nooit afwezig geweest.".

De Priyayi zijn de afstammelingen van de erfelijke aristocratie van de Javaanse vorstenhuizen van Djogja- en Surakarta. Op hun beurt erfgenamen van veel oudere hindoeïstische vorstenhuizen. De Nederlandse koloniale wisten een deel van de Javaanse aristocraten aan het begin van de koloniale overheersing voor zich te winnen door hen een eigen machtspositie te geven. Zij stelden zich daardoor minder afhankelijk op van hun vorsten, de Soesoehoenan van Soerakarta en de Sultan van Djokjakarta. Veel het bestuurlijke apparaat werd aan hen overgelaten. Door hun collaborerende houding wekten zij de achterdocht van de orthodoxe moslims, de zogeheten Santri. In dit verband kan het kortlevende koninkrijk Gadjah-Mada op de vlakte van Singhasari, bij Palang, een leen, Mada geheten, dat door Vorst Rajasanagara werd gegeven aan de hindoeïstische krijgsman Gadjah Mada worden genoemd. Het werd rond 1636 door Sultan Agoeng veroverd. Deze kraton zou de mataramse hoven hebben voorzien van de zogenaamde Gadjah-mati's, een ambtenarenstand.


Kejawen, de religie van Java


Kejawen (letterlijk: 'Javanisme', of Agama Jawa) is de oorspronkelijke Javaanse religie, die al duizenden jaren in Java wordt beoefend en tegenwoordig een syncretisch geloof is dat elementen van het hindoeïsme en de islam combineert met de oude Javaanse overtuigingen.

Kejawen is een metafysische zoektocht naar harmonie in iemands innerlijke zelf, een verbinding met het universum, en uiteindelijk met God. Kejawen beoefenaars geloven in een "hogere-bewustzijn" die kan worden gecontacteerd door middel van meditatie. Het doel van de Javaanse mystieke traditie is het ervaren van eenheid met God, net als in het Shaivisme, taoïsme en andere Aziatische religies.

De Javaanse mystieke traditie staat bekend om zijn syncretisme, flexibiliteit en pragmatisme. In de loop van zijn geschiedenis absorbeerde het alle godsdienstige tradities die Java bereikten en gaf hen zijn eigen interpretatie.

Terwijl Kejawen zich onderscheidt van het latere Javaanse hindoeïsme, vertoont het zoveel overeenkomsten in zijn wereldbeeld en concepten dat de twee 2000 jaar lang harmonieus en naadloos op Java zijn samengevoegd, vanwege een vergelijkbare spirituele achtergrond. Centraal- en Oost-Java zijn de bolwerken van de Javaanse religie van vandaag.

Kernovertuigingen van de Javaanse religie

Kejawen is een metafysische zoektocht naar harmonie in je innerlijke zelf, verbinding met het universum, en met God Almachtig dat moet worden gecontacteerd via meditatie. Javaanse overtuigingen belichamen een "zoektocht naar innerlijke zelf" en "gemoedsrust".

Een Javaan is op zoek naar de meest juiste manier van leven, om de spirituele weg naar het ware leven (urip sejati) het bereiken van de harmonieuze relatie tussen dienaar en God te vinden. Vandaar het gezegde, Jumbuhing Kawulo Gusti (jumbuh = een goede, harmonieuze relatie, kawulo = dienaar, gusti = Heer, God).

Kejawen is een zoektocht naar correct leven, niet vanwege angst en intimidatie van "zonde" of "hel", maar vanwege een kosmisch bewustzijn dat elk goed deed met anderen is eigenlijk gedaan ten opzichte van zichzelf. Kejawen leringen moedigen men aan om nooit berekenen van de beloning in elke actie. Goede daden moeten worden gedaan voor hun eigen bestwil, niet vanwege het zoeken naar de beloningen van het hogere, je doet het voor jezelf...

In Kejawen wordt goed zijn voor anderen gezien als een behoefte. Goedheid zal goedheid dragen en elk goed dat we doen voor anderen zal terugkeren naar onszelf, karma. Evenzo zal elke slechte actie ook kwaad dragen, karma. Als we het leven van anderen bemoeilijken, zullen we in onze zaken vaak ook moeilijkheden vinden. Als we graag anderen te helpen, dan is onze lives zal de neiging om gemakkelijker te krijgen.

Zorgen voor de harmonie van microkosmos en macrokosmos

In Kejawen is aanbidding een manier om god te bedanken, niet een manier om iets voor jezelf te verkrijgen.

De Kejawen filosofie is van mening dat dankbaarheid aan God door middel van gebed is niet genoeg is - het moet worden uitgevoerd in de vorm van goede acties voor anderen. Als God gezondheid geeft aan iemand, dan moet je als een vorm van dankbaarheid ookt anderen die ziek zijn of lijden helpen.

Kejawen onderwijs benadrukken de relatie van microkosmos en Macrocosm. De mens maakt deel uit van het Kosmische geheel. In de echte Javaanse cultuur wordt spiritualiteit gezien als de prioriteit van een hele cultuur, die elk aspect van het leven doordringt.

Maar in de laatste decennia zijn er veel dingen veranderd en beweegt de samenleving zich snel in de richting van basismaterialisme en islamisme. In veel dorpen blijft de traditionele kennis echter nog steeds behouden.

Mamayu Hayuning Bawono

Een van de meest fundamentele Javaanse waarden is Mamayu Hayuning Bawono - een drievoudig principe van harmonie:

de harmonieuze relatie tussen mens en natuur

de harmonieuze relatie tussen de mensen in de samenleving

de harmonieuze relatie tussen mens en God

Het behoud van de schoonheid en harmonie van de wereld is een noodzaak. Van nature is een Javaan een natuurbeschermer, een milieuactivist!

De basisles van Kejawen is volledig overgave aan God als de bron van alles (Sangkan paraning dumadi) en leven harmonieus met alle levende en niet-levende dingen van dit universum.

Zoals u wellicht hebt gemerkt, Memayu hayuning bawono is het exacte equivalent van de Balinese filosofie van Tri Hita Karana, omdat beide afkomstig zijn van dezelfde oude Javaanse bron.

"Voor Javaanse mystici maakt het leven op aarde deel uit van deze allesdoordringende eenheid van het bestaan. In deze eenheid hebben alle fenomenen hun plaats en staan ze in complementaire relaties met elkaar, ze maken deel uit van één groot ontwerp". –( Niels Mulder, Mystiek in Java)

De keris is een centraal element van de Javaanse cultuur en Kejawen rituele praktijken.

Javaanse geesten en goden

De goden (dewata) van Kejawen zijn zeer vergelijkbaar met de hindoe-boeddhistische goden bekend in heel Zuid-en Oost-Azië, en zijn soms bekend onder hun oude Javaanse namen en soms onder hun 'officiële' Sanskriet namen. Bijvoorbeeld, Dewi Sri komt uit Sri Devi, de vrouw van Vishnu, de Moeder Godin - vaak ten onrechte verwisseld met "de godin van de vruchtbaarheid en rijst".

Slechts één personage in de Kejawense kosmologie lijkt geen duidelijk hindoe-equivalent te hebben. Semar is de Goddelijke Trickster die optreedt als een tussenpersoon tussen de goden en de mens, en in de wayang, hij is een clown die dienaar en voogd van de helden van de Baratayuddha (de Javaanse versie van de Mahabharata).

Geesten staan centraal in de Javaanse religie, want ze zijn overal in Zuidoost-Azië. Ze omvatten voorouderlijke geesten, beschermen geesten van heilige plaatsen zoals oude putten, oude banyan bomen, en grotten. Er zijn ook spoken, spoken, reuzen, feeën en dwergen. De kennis van de geestenwereld op Java lijkt niet verrassend op die van de Filippijnen en Thailand.

Semar, de beschermende geest van Java, voor een standbeeld Shiva in een Hindoe-Kejawenheiligdom

Javaanse meditatie en spirituele praktijken

In Kejawen, worden de mensen begrepen zoals het hebben van een onbewuste intelligentie die hun faculteit van rede overtreft, en ingewikkeldheid effectiever kan behandelen. Vanuit een Kejawen perspectief, een persoon die in staat is om diep in het rijk van de geest (alam gaib) wordt verondersteld om toegang te hebben tot een hogere vorm van intelligentie die bovennatuurlijk lijkt voor anderen.

De gevorderde Kejawen beoefenaar kent de wereld omdat hij de wereld wordt, hij weet het dan vanuit de positie van een immanen onderwerp waarvan de geest is in gemeenschap met, of identiek aan, de geest van het universum.

Kejawen spirituele praktijken omvatten tiraka en tapa of tapabrata. Deze praktijken worden uitgevoerd thuis, in afgelegen grotten of op bergbaarzen. Meditatie wordt sterk beoefend in de Javaanse cultuur als een zoektocht naar innerlijke zelfwijsheid en het ontwikkelen van persoonlijke kracht.

Naast traditionele meditatie zijn er speciale praktijken:

Tapa Ngalong (meditatie door opknoping van een boom)

Tapa Kungkum (meditatie onder een kleine waterval of bij het ontmoetingspunt van 2-3 rivieren.

Vasten wordt beoefend door Javaanse spiritualisten om discipline van lichaam en geest te bereiken om zich te ontdoen van materiële en emotionele verlangens:

Pasa Mutih (onthouding van het eten van iets dat is gezouten en gezoet, alleen eten / drinken zuiver water en rijst),

Pasa Senen-Kemis (vasten op maandag-donderdag)

Pasa Ngebleng (vasten voor een langere periode, meestal 3-5-7 dagen)

De Javaanse vasten handelen om de persoonlijke ruimte met zelf (Laku tapa) te voelen.

Andere ascetische praktijken zijn:

Tapa Pati-Geni (een dag of dagen geen vuur of licht vermijden en zichzelf isoleren in donkere kamers),

Tapa Ngadam (stand/wandeling te voet van zonsondergang tot zonsondergang, 24 uur in Stilte)

De gebruikte technieken zijn divers: sommige groepen mediteren door het gebruik van mantra, anderen door concentratie op een bepaalde chakra, of doen Tirta Yoga (onderdompeling in heilige wateren).

Kanuragan is een geheime rituele inwijding gebonden aan lokale kosmologische praktijken en sekten gebruikt door de Javaanse als een bron van zelfhulp op kwesties in verband met gezondheid, welzijn en bescherming. Op basisniveaus gebruiken de beoefenaars van kanuragan speciale entiteiten genaamd aji om kracht en onkwetsbaarheid te krijgen.

De heilige Kawi taal

Het belangrijkste Kejawenwerk is de 17e eeuwse Dewaruci, die een mystieke pantheïstische kijk uiteenzetten. Deze mening werd later gekleurd met Islamitische concepten door zij die de Serat centhini en de magisch-mystieke boeken Suluk schreven.

Kejawen praktijken worden beschreven in teksten bewaard in de Sonobudoyo bibliotheek in Yogyakarta, en de Kraton Bibliotheken van Surakarta en Yogyakarta. De Geschriften van Kejawen zijn opzettelijk duister, zodat degenen die niet oefenen onder leiding van een leerkracht niet in staat zijn om de esoterische leerstellingen te begrijpen.

Echte Kejawen beoefenaars gebruiken de heilige Kawi (Oud-Javaanse) taal als een medium voor orale spirituele overdracht. Kawi is zeer dicht bij het Sanskriet en delen veel van dezelfde woorden, zoals:

Susila = kuis, ethisch

Budhi = intelligentie

Dharma = goddelijke wet, gebruikelijke naleving.

Leven volgens iemands dharma is het vervullen van "de wil van God" (kodrat).

Wijsheid (wicaksana), psyche (waskita) en perfectie (sempurna).

Kejawen, de religie van Java 8

Gunungan is één misschien het belangrijkste symbool van Javaanse cultuur en godsdienst

Externe Kejawen rituelen en ceremonies

Kejawen, net als het hindoeïsme en boeddhisme en alle Aziatische religies in het algemeen, integreert offers en offers gemaakt aan geesten van het land en voorouderlijke geesten.

Kemenyan is het aanbieden van wierook en bloemen om te communiceren met geesten van de doden om gemoedsrust te krijgen, problemen in het leven op te lossen of ziekten te genezen. Het aanbod wordt gemaakt elke kliwon, of eens per Javaanse vijf-daagse week.

Het Selametan ritueel, een gemeenschappelijk feest dat de mystieke en sociale eenheid symboliseert van alle deelnemers, waaronder geesten, voorouders en goden.

Bersih désa ("reiniging van het dorp") ritueel

Heilige rituele dansen zoals de Bedaya Ketawang

Collectieve offers van grootschalige heuvels van groenten en fruit, en dierlijke offers.

Maar verder dan dat alles is het hart van de Javaanse filosofie gericht op het bereiken van harmonie en evenwicht in alle dingen.

Conische offers in de vorm van mount Meru

De Selamatan en de Kosmische Berg (Gunungan)

De selamatan is het gemeenschappelijke feest uit Java, symbool van de sociale eenheid van degenen die deelnemen aan het. Het is het kernritueel in de Javaanse cultuur. Het feest is ook gebruikelijk onder de nauw verwante Sundanese en Madurese mensen.

Een selametan kan worden gegeven om bijna elke gebeurtenis te vieren, met inbegrip van geboorte, huwelijk, dood, verhuizen naar een nieuw huis, enz. De selamatan wordt ook gehouden op specifieke data, zoals de derde, zevende, veertigste, honderdste en duizendste verjaardag van het overlijden van een familielid. Het gegeten voedsel is bedoeld als een offer voor de ziel van de dode persoon. Na duizend dagen zou de ziel uiteengevallen of gereïncarneerd moeten zijn.

Het centrale element is de tumpeng - een rijstkegel gekookt in kurkuma - die verwijst naar de oude Indonesische traditie van het vereren van bergen als de verblijfplaats van hyangs, de goden en geesten van het land. Nog belangrijker is dat de kegelvormige rijst de Kosmische Berg nabootst.

In Java en Bali symboliseert de kegelvormige tumpeng de glorie van God als de Schepper van de natuur, en de bijgerechten en groenten vertegenwoordigen het leven en de harmonie van de natuur. Nadat de mensen bidden, wordt de top van de tumpeng gesneden en gegeven aan de belangrijkste persoon in de vergadering, of degene die die dag wordt geëerd.

"De selamatan is een harmoniserend ritueel dat deel uitmaakt van de Javaanse kosmologie, waar de mens wordt omringd door geesten en goden, verschijningen en mysterieuze bovennatuurlijke krachten, die, tenzij hij de juiste voorzorgsmaatregelen neemt, hem kunnen storen of zelfs in een ramp kunnen storten." (J. M. van der Kroef)

Nasi Tumpeng, de beroemde conische schotel van rijst met kurkuma in de vorm van onderstel Meru, geplaatst in een lotus gemaakt van bananenbladeren

Javaanse culturele praktijken

Javaanse mystiek openbaart zich ook in dagelijkse activiteiten. Het gaat allemaal om het leven in de wereld en de menselijke relatie met zichzelf, anderen en het universum. Voor de ontwikkeling van het geformaliseerde hindoeïsme hadden de Javanen al een eigen cultuur en geloof. Zelfs tijdens de 15 eeuwen van hindoe-boeddhistische beschaving, de meeste Javanen waren Kejawen beoefenaars in plaats van puur hindoeïstische.

• De poppenfiguren in Wayang zijn gebaseerd op de Javaanse Mahabharata, hoewel de figuur van Semar in Wayang dateert van voor het Javaanse hindoeïsme. De originele Wayang was veel mooier, maar de islam verbood de menselijke vorm, waardoor de poppen lelijk en grotesk werden, in tegenstelling tot mensen. Ze werden zo gestileerd dat ze symbolen zijn in plaats van echte menselijke figuren.

• Batik kwam uit Orissa in de 12e eeuw. Zeven eeuwen lang was het het domein van vrouwen in koninklijke families, die het beschouwden als een spirituele discipline en vorm van meditatie. De symbolen die worden gebruikt in batik ontwerpen zijn eindeloos en omvatten oude gestileerde symbolen, evenals traditionele, Indiase, Chinese en Europese motieven, die variëren van regio tot regio.

Bijvoorbeeld, de mensen van Java kende de natte rijst teelt sinds 3000 jaar voor Christus. Dit landbouwsysteem vereist een vlotte samenwerking tussen dorpelingen, om zo'n ingewikkelde regeling te organiseren en om alle betrokken partijen ten goede te komen.

Onder andere Javaanse culturele praktijken zijn ook de mystieke gamelan muziek en de wetenschap van de astronomie.

Kejawen Kejawen

Overkoepelende organisaties die Kejawen beoefenaars vertegenwoordigen zijn geregistreerd bij de HKP (Himpunan Penghayat Kepercayaan). Onder de belangrijkste Kejawen organisaties zijn Sumarah, Sapta Dharma en Majapahit Pancasila.

Sumarah theologie stelt dat de ziel van de mensheid is als de heilige geest, een vonk uit de Goddelijke Essentie, wat betekent dat we in wezen vergelijkbaar zijn met God. Met andere woorden, "Men kan God in zichzelf vinden," een geloof vergelijkbaar met de "I= God" theorie van hindoe-Javaanse filosofie. Sumarah is een filosofie van het leven en een vorm van meditatie gebaseerd op het ontwikkelen van gevoeligheid en acceptatie door diepe ontspanning van lichaam, gevoelens en geest. Het doel is om in ons zelf de innerlijke ruimte en de stilte te creëren die nodig is voor het ware zelf om zich te manifesteren en tot ons te spreken. Sumarah betekent "totale overgave", een zelfverzekerde en bewuste overgave van het gedeeltelijke ego aan het Universele Zelf.

Sapta Dharma - In Sapta Dharma leringen, suji (meditatie) is nodig om door verschillende lagen van obstakels te doorboren om Semar, de voogd geest van Java te bereiken. Theorie en praktijk lijken op Hindoe Kundalini Yoga, gericht op het ontwaken van de Kundalini energie en het begeleiden van het door de chakra's.

Majapahit Pancasila - Gebaseerd in hindoeïstische yogic praktijken zoals Kundalini yoga.

Andere groepen bestaan die de krachtige Hindoe Kejawen beoefenen.

In Singapore, Kejawen is wijdverbreid onder de Javaanse Silat en Kuda Kepang groepen, en traditionele sjamanen.

Er zijn honderden stromen kejawen waarin de nadruk in de leer anders is. Sommige zijn duidelijk syncretisch, terwijl anderen proberen te voldoen aan de leer van een bepaalde religie. Sommige van de Kejawen spirituele bewegingen leunen meer in de richting van de Arabische islam en hebben gespannen relaties met de echte Javaanse scholen, die angstvallig bewaken de geheimen van Javaanse magische praktijken zoals canoeman (occulte praktijken die onkwetsbaarheid te geven aan messen en geweren).

Strijd voor erkenning

Kejawen is duizenden jaren oud en is essentieel voor de Javaanse cultuur. Maar dat betekent niet per se dat het geaccepteerd wordt. Sociale druk in een islamized Java betekent dat de beoefenaars vaak wordt verteld om zich te bekeren tot "het juiste pad", wat betekent dat de geïmporteerde religies.

Kejawen is een flexibele, ruimdenkende en zeer aanpasbare religie. Er zijn geen verplichte Schriften of profeten. Het verschilt dus van de rigide, dogmatische houdingen van de Abrahamitische religies. Kejawen leringen zijn niet vastgelijmd aan strikte regels, en benadrukt het concept van evenwicht. Ze zijn gebaseerd op echte ervaring, niet rigide dogma geschreven in boeken.

Zo hebben kejawen leringen altijd aangepast aan het perspectief van de geïmporteerde religies. Vandaag de dag kunnen Kejawen beoefenaars worden moslims, hindoes, boeddhisten of christenen.

Echter, na de jaren 1960, onder druk van de overheid, veel Javanen werden gedwongen uit hun voorouderlijke religie en andere authentieke Indonesische religies, en gedwongen in de geïmporteerde Abrahamitische religies zoals de islam, het katholicisme of het protestantisme. Een significante minderheid koos toen om aan Javaans Hinduism in plaats daarvan terug te keren.

Het totale aantal Kejawen volgelingen is daarom moeilijk in te schatten, omdat hun aanhangers zich bij wet moeten identificeren met een van de zes "officiële religies".

Decennialang hadden leden van de inheemse Indonesische religies moeite om zelfs basisdocumenten van de overheid te ontvangen, zoals huwelijk en geboorteakten, en zelfs paspoorten, omdat de staat hun religie niet zou erkennen. Dit maakt het voor hen moeilijk om tot op de dag van vandaag toegang te krijgen tot gezondheidszorg, onderwijs en andere sociale diensten.

Sommige officiële Kejawen groepen zoals Sumarah bestaan, hoewel zij er niet in slaagden om officiële erkenning als godsdienst te bereiken. In 2017 werd Kejawen uiteindelijk indirect erkend als onderdeel van de Kepercayaan, een categorie die alle inheemse religies van Indonesië omvat.

Toenemende Islamisering en discriminatie in modern Java

Java is officieel 90% Moslim, hoewel slechts 20% Arabische Islam volgt, volgt 40% Islam Nusantara, volgt 30% een min of meer islamized versie van Agama Jawa, terwijl tientallen miljoenen slechts nominale Moslims om wettelijke redenen en sociale druk zijn.

Maar sinds de val van Soeharto – een seculiere dictator die de politieke islam onder zijn hoede hield – en onder druk van propaganda uit het Midden-Oosten, is de trend richting islamisering. De radicale moslims verwerpen de oude Aziatische overtuigingen in de eenheid van mens en God en veroordelen Javaanse rituelen zoals Wayang-performances, kerisrituelen en selamatans.

Als gevolg daarvan worden de volgelingen van het oorspronkelijke geloof ten onrechte door de moderne Indonesische mainstream gezien als 'ouderwets'. Door vast te houden aan hun spirituele traditie, Kejawen beoefenaars worden gediscrimineerd voor het volgen van hun eigen voorouderlijke geloof in hun eigen land.

Deze druk om de Indonesische islam te ontdoen van hindoe-Javaanse elementen begon aan het einde van de 19e eeuw, met de frequentere reizen van gelovigen naar het Midden-Oosten.

De Arabische islam is tegenwoordig populair onder de stadsbewoners en de Javaanse migranten naar andere provincies (van het transmigratieprogramma) die losgekoppeld zijn van hun Javaanse wortels, en onder de ongeschoolde massa's die ook vaak veel kinderen hebben, wat een toenemende druk uitoefent op de echte Javaanse cultuur.

(Vertaald uit het engels, geschreven door Gunadharma.)


https://kalpavriksha.co/kejawen/?fbclid=IwAR0nuBMtAX9xFV5UNvZUg_EVRP6IJ2VvZaZRRBDQDy5Jh-osWwgMdqODA7k



De belangrijke goeroe's dragen vaak een Javaanse adellijke titel. Het Javaanse volksgeloof, de abangan, heeft sporen in de kejawen nagelaten. In die zin is kejawen syncretisch. Vanouds wordt op Java sterkte nadruk gelegd op synthese van overtuigingen en geloven. Dat betekent in praktijk dat men twee tegenstrijdige overtuigingen tegelijk kan aanhangen. De Javaanse wijsbegeerte combineert idealen van menselijke wijsheid (wicaksana), de psyche (waskita) en perfectie (sempurna). De aanhanger van kejawen leert zijn passies en driften te controleren en zijn ego op de achtergrond te stellen. De kejawen legt ook de nadruk op ascese en het verwerpen van rijkdom en comfort. Het doel is verlichte harmonie en eenheid met de geest van het universum.

De Javaanse intelligentsia wordt geïdentificeerd met priyayi klasse, die vanouds veel bestuursambtenaren kent. Aan hen wordt een edel en zuiver karakter toegeschreven. Zij vertegenwoordigen immers de oorspronkelijke Hindu-Javaanse hoftradities uit vroeger eeuwen die zich kenmerkte door de zeer verfijnde etikette, de dans- drama-, muziek- en poëtische kunsten - maar bovenal de mystiek die geleerd werd van vereerde hofgoeroe's, het Shakti.
__________________________________________________________________


Javaan mediteerd onder een Banyan boom. Collectie tropenmuseum.



 

 

Energie en ons Chakrasysteem.

 

Een mens is een microkosmos, en de kosmos zit in ons. Alles is energie en de energieën uit de hogere dimensies zitten dus ook in ons.


Door het draaien van de aarde zit rond om de aarde een magnetisch veld die van noordpool buiten om haar de zuidpool gaat, net zoals een fietsdynamo die door het draaien elektriciteit opwekt.

De atomen in voorwerpen maken ook een magnetisch veld wat net zoals bij onze aarde ook zorgt voor een magnetisch veld wat we het chakra systeem noemen.

Dit energie veld word volgens de Chinese wetenschap Chi genoemd (vb. Tai Chi, vergrote levensenergie). De Japanners noemen deze energie Ki (vb Reiki, helende levens energie). Volgens de Javaanse traditie heet deze energie de Prana.

Dit energiesysteem de chakra's vormen dus de basis voor de oosterse geneeswijzen zoals Accupunctuur, Picit, Reiki maar ook Yoga, Tai Chi en Ayurvedische stromingen. 

Omdat we als mens een organisme vormen is het belangrijk dat de levens energie vrijelijk en zonder belemmeringen kan rond stromen, net zoals het magnetisch veld rond om en door onze aarde.

Chakra is het Sanskriet voor wiel of band. Het is deze levens energie die de verbinding maakt met onze ziel. De ziel is de eeuwige energie die na de dood van ons lichaam weer doorgaat in een andere vorm.

Nu is het begrip ziel moeilijk te definiëren. Het is het verschil tussen een lichaam in coma, waarbij ook alle lichamelijke functies normaal functioneren, maar er geen hersen activiteit is en we dus klinisch dood worden verklaard.

Nu gebeurd het vaak dat er een blokkade ontstaat in ons bio magnetisch veld waardoor ons functioneren achteruitgaat. De energie moet dus altijd vrij en goed kunnen stromen.

Doel is uiteindelijk om de oorzaak van deze blokkades te vinden. Deze kunnen een lichamelijke of geestelijke oorsprong hebben. Je kunt de symptomen bestrijden met een aspirine, wat zeer goed  helpt, maar spiritualiteit is ook een goed alternatief.

Voor de hoofd oorzaken moet je echt bij een arts of psycholoog zijn. Alternatieve genezers zijn GEEN arts of psycholoog. Met alternatieve geneeswijzen breng je de balans terug in je energie systeem of verbeter je het lichaamseigen vermogen om zich te herstellen. Spiritualiteit is dus een perfect middel om de symptomen van een ziekte te bestrijden, voor de oorzaak zijn de medische disciplines de juiste weg.

Ons chakra systeem heeft 7 knooppunten die als centra voor verschillende functies kunnen worden onderscheiden. Naast deze 7 hoofd chakra's zijn er nog vele anderen kleinere energie punten die met name bij accupunctuur en manupuctuur worden gebruikt.


De energie stroomt dus van boven uit onze kruin buiten ons lichaam om en komt via het staartbotje ons lichaam weer binnen van onder naar boven.

 

1- Onderaan met de kleur rood als symbool is onze staartbeen chakra de wortel chakra, de link van onze ziel met deze aardse wereld. Als deze chakra is balans is en goed functioneert dan hebben we energie, lef en zelf vertrouwen. Deze aardse chakra helpt ons om oude overlevings strategieën los te laten en negatieve gebeurtenissen los te laten.

 

2- Dan ter hoogte van je navel de pre creatieve navel chakra met de kleur oranje als symbool. Als dit chakrapunt in balans is en goed functioneert levert hij creativiteit en seksuele energie, en geeft dat we emoties goed kunnen verwerken en geven in alle vormen van relaties.

Dit chakra punt geeft de essentie weer wie je bent als persoon, en regelt schuldgevoelens, verslavingen en seksuele problemen.

 

3- Dan ter hoogte van de plexus solaris het kracht chakrapunt met als kleur geel, het centrum van de Chi. Zoals gezegd het centrum van de kracht, een klap op de plexus solaris geeft dan ook onherroepelijk een K.O.

Maar ook het energiepunt voor  je eergevoel en de integriteit. Als dit chaka punt in balans is dan veranderd kennis in wijsheid en worden gedachten helder en duidelijk, je krijgt inzichten.

 

4- Dan de hart chakra met als symbolische kleur groen. De hart chakra vormt het centrum van je energetisch systeem en vormt de verbinding tussen alle chakra punten. De hart chakra is ook de verbinding tussen je ziel en je geest.

Als mens ben je het huis van je levensenergie, je ziel. Dit huis, je lichaam bestaat weer uit een cognitief deel, een affectief deel een sensomotorisch deel; je verstand, je gevoel en je fysieke lichaam. Je hart chakra vormt de verbinding tussen al deze delen.

 

5- De keel chakra is de vijfde chakra met als symbolische kleur blauw. In dit chakra punt worden emoties omgezet in expressie. Dit chakra punt regelt de balans tussen zwijgen en spreken. Is dit chakra punt in balans dan helpt dit punt je te zeggen wat je echt voelt.

Bij een goede balans van dit chakrapunt zal je creatief en eerlijk je gevoelens kunnen uiten is woord of schrift.

 

6- Het derde oog, de plek waar hindoes een punt zetten op hun voorhoofd, is de zesde chakra met als symbolische kleur indigo. Dit is het centrum voor de spirituele ontwikkeling en de plek waar je intuïtief, gevoel en alertheid word geregeld.

De plek die intuïtief zegt of een situatie goed voelt of juist niet. Je intuïtie, het gevoel, je gids die je van voelen naar weten brengt. "Zie je wel, ik wist het wel" centrum.

 

7- De kroon chakra zit op de plek waar je een kroon zou dragen, boven je hoofd met als symbolische kleur violet. Dit is je aura. Het magnetisch veld wat om je heen zit, je uitstraling. Dit is ook het energie veld dat je voelt als een vreemd te dicht bij je komt staan, of juist veiligheid geeft als je dicht in iemands aura bent, je voelt je dan beschermd.

Dit is ook het energie veld dat bij bepaalde mensen goed voelt waardoor je deze persoon juist opzoekt, of afstoot als je magnetisch veld niet op dezelfde manier vibreert:" we zitten niet op dezelfde golflengte.

Het is de kroonchakra die bij goed functioneren zorgt voor het spirituele bewustzijn en die je stemming perfect kan weergeven. Het: " Is er iets", punt wat eigenlijk een spiegel vormt van je gevoel en wezen.


Nu zijn er globaal vele methodes om balans terug te brengen in ons chakrasysteem. Enkele voorbeelden zijn:

1- geluid, 2- geur, 3- stenen, 4- manuele therapie, 5- water en 6- meditatie.

1-     Geluid. Geluid heft een heel grote invloed op ons mensen. Mensen zijn dan ook  echte geluidsdieren. Ons geheugen voor muziek is dan ook groter dan dat voor andere dingen. Muziek heeft een hele grote invloed op ons mensen. Bij verdriet of verwerking helpt rustige muziek. Tijdens sport is opzwepende muziek een goed hulp middel. Maar ook de trillingen van muziek golven helpen ons chakra systeem terug in balans brengen.

2-     Geur. Geur heeft een grotere invloed op ons mensen dan wij beseffen. In winkels bepalen geuren ons koopgedrag en een bloemige geur kan ons onbewust rust brengen. Zelf tijdens het vinden van een geschikte partner is onze neus een heel belangrijk lichaamsdeel. Wierook of etherische oliën zijn dan ook een goed hulp middel om je systeem terug in balans te brengen.

3-     Stenen. Iedere Indo heeft wel een oom die een ring draagt met een steen. Deze ringen worden niet alleen voor de sier gedragen maar vooral ook voor de mystieke krachten van ringen. Edelstenen worden in Azië al eeuwen gebruikt voor lichamelijke en geestelijke stabiliteit. In Duitsland word edelsteen therapie vergoed door de verzekering. De verzekeringsmaatschappijen in Duitsland zijn enkel geïnteresseerd of dit hun geld bespaard. In de lage landen is dit niet het geval omdat bewijs van het gebruik van stenen niet bewezen is.

4-     Manuele therapie. Manuele therapie zoals Reiki of het Indonesische Picit zijn zeer goede behandelmethodes om de balans in ons Chacra systeem te herstellen.

5-     Water. Water is een materie die zeer goed helpt bij het zuiveren van energieën. Dat is de reden waarom in Azië veel voorwerpen met water worden gereinigd zoals bijvoorbeeld stenen. Maar ook meditatievormen in de rivier zijn veel gebruikt. Gewoon een lekkere douche na een drukke dag werken doet ook vaak wonderen.

6-     Meditatie.

Meditatie is een hulpmiddel bij psycho-hygiëne. Als je lijf vuil is ga je douchen, is je geest vervuild dan is meditatie een goed hulpmiddel. In de huidige westerse wereld zie je dat je veel vaardigheden en gedragingen je zelf eigen moet maken en dat de druk altijd hoog is. Volgens de oude Veda's heb je natuurlijk gedrag, wat je makkelijk afgaat, en aangeleerd gedrag, het gedrag wat moeite kost. Het is dat aangeleerde gedrag wat veel energie kost. Meditatie is daarbij een hulpmiddel om tot rust te komen en als zelfreflectie, de bekende spiegel aan jezelf voorhouden. Je probeert dan de knooppunten op te zoeken en terug te gaan naar je natuurlijke ik.

Soms gebeurt er iets wat ons zo bezig kan houden dat onze hersenen controle overnemen van ons lijf.
We blijven aan het probleem denken, kunnen niet meer slapen, komen niet uit de negatieve spiraal, raken oververmoeid en krijgen daardoor ook lichamelijke klachten.
De kunst van het mediteren is om via ademhalings oefeningen of mantra's controle te krijgen over onze hersenen zodat er weer rust in het hoofd komt.
Het is dus niet de bedoeling je hersens je lijf te laten controleren, maar controle te krijgen over je hersens.

Je hersenen kun je ook weer verdelen in een cognitief deel, het logisch denken, je linkerhersenhelft, en het affectief deel, het gevoelsdeel, je rechterhersenhelft. Bij een gebeurtenis reageer je op een natuurlijke manier, een manier die dicht bij je natuur ligt, je natuurlijk gedrag.
Door negatieve reacties uit je omgeving of de negatieve gevolgen van die gebeurtenis passen je hersenen je gedrag aan en reageer je een volgende keer dus op een manier die verder van je natuurlijk gedrag afligt. Je karakter bepaald of je dat doet met je cognitief of met het affectieve deel van je hersenen...

Je word puur geboren met een natuurlijke persoonlijk gedrag, dat natuurlijke gedrag, je natuur, heet de Vibnu.
Door hetgene wat je meemaakt pas je je gedrag aan en ontstaat je aangeleerd gedrag, de Anu. Bij traumatische ervaringen word de Anu zelfs erg hardnekkig en kost moeite...
Je Vibnu is de basis geest, de Anu de geest die gevormd is door je eigen socialisatie.
Je Vibnu ligt vast, is ongebonden, creatief, puur, onaangetast en kost weinig moeite......het is je pure ik!
De Anu is geconditioneerd, gebaseerd op verstand of op gedachtes en emoties opgeslagen in je verstand, je geheugen.
Je geheugen is je achtergrond, je levensgeschiedenis, van alles wat je voelt en zet zich op de voorgrond vanuit directe ervaringen.
   In de westerse maatschappij betekent ontwikkelen, jezelf vaardigheden aanleren om beschaafd gedrag te vertonen. Volgens de oosterse denkwijze betekent ontwikkelen, jezelf ontdoen van het aangeleerde gedrag/wikkels, de Anu, om tot de ware ik te komen, de Vibnu. Ont-wikkelen betekend dus de wikkels die je hebt aangeleerd af doen om te komen tot je pure ik, de Vibnu.
Functioneren vanuit je pure ik gaat gemakkelijk en kost geen moeite. Functioneren vanuit je aangeleerd gedrag, je wikkels, kost moeite en geeft gecompliceerd gedrag...

Hoe verder de individuele geest, de Anu, afkomt van je Vibnu, des te groter het lijden wordt!
Ga je ONTWIKKELLEN of blijf je INGEWIKKELD???


Je basis geest, de Vibnu heeft ook voeding nodig. Voeding voor je Vibnu is de natuur, de zon, de maan, bergen en rivieren, de zee, de bomen en de bloemen. Van nature gaan mensen dan ook vaak voor hun ontspanning naar de natuur, naar de bergen of naar het water.

Het is daarom belangrijk je te beseffen dat je tijdens het zijn in de natuur je Vibnu voed.

In het dagelijkse leven wordt de Anu de observator. Je gaat dan handelen vanuit ervaring. Je Anu wordt de criticaster, terwijl je Anu gekleurd is door je persoonlijke ervaringen, vanuit persoonlijke perceptie en dus beperkt is en gekleurd is. Je reageert dan met een beperkte perceptie. Hiervan moet je wel bewust zijn, je reactie is niet natuurlijk en niet open... De Anu verkleint ons inzicht!

Zoals in het hoofdstuk "Shakti, Guna Guna" is beschreven zijn de guna's een fundamentele hoedanigheid 

van de natuur. De Satva staat voor het organische, kenmerkt zich in orde en struktuur en word vertegenwoordigd 

door Brahma. De Rajah staat voor de kinetische energie, kenmerkt zich door beweging en transformatie

en word vertegenwoordigd door Vischnu. De Tamos staat voorde elementen, kenmerkt zich door handhaving en stilstand 

en word vertegenwoordigd door Shiva.

De Guna's zijn altijd in balans, maar de verhouding van de grote van een guna is per persoon verschillend en 

vormen zo de typische kenmerken van een persoon; de karakter eigenschappen. Deze krijg je mee tijdens je geboorte, 

maar kunnen tijdens je leven veranderen. Dit is je natuurlijke verhouding.


In de westerse maatschappij bestaat de menselijke verhouding uit drie delen: Affectie, Cognitie en Sensomotoriek.

In de Aziatische zienswijze bestaat de mens uit 4 delen: Affectie via de satva oftewel Brahma, Cognitie of ook wel Tamos vertegenwoordigd door Shiva, een lichamelijk deel de sensomotoriek en als vierde de energie die iemand heefd genaamd Rajah vertegenwoordigd door Vishnu.


Satva of Brahma vertegenwoordigd dus je affectiviteit je gevoel, je "rechter" hersenhelft

Tamos of Vishnu vertegenwoordigd dus onze cognitieve kwaliteiten ons verstand, de "linker" hersenhelft.

 Rajah is onze energie.


Overheerst de Satva dan heb je een overheersend gevoel van positiviteit, een goed gevoel en is er sprake van een 

creatieve persoonlijkheid. 

Overheerst de Rajah dan heb je een zeer actieve persoonlijkheid, heerst er vurigheid en is er sprake van verandering. 

Overheerst de Tamos in je persoonlijkheid dan heb je een zakelijke conservatieve persoonlijkheid, is er sprake van 

stilstand en tenslotte achteruitgang.

Uiteraard heeft dit ook contradicties. Als de Satva overheerst kan een persoonlijkheid te zweverig zijn,

overheerst de Rajah kan men doeltreffendheid missen en overheerst de Tamos dan krijg je uiteindelijk verval.



De guna's bepalen dus onze stemming. De grote van de Guna's kunnen onderling in grote veranderen. Je bemerkt dan

een verandering van je toestand. Je waarneming word dan gekleurd, je gaat de dingen anders zien of ervaren.

Wanneer de Guna's zodanig veranderen dat het ver af komt te staan van je natuurlijke verhouding, je persoonlijkheid,

uit zich dit door een gevoel van onballans.

 

Bij ernstige vermoeidheid zijn we in een status van Tamos. Creativiteit ontbreekt dan. Een wandeling of andere 

lichaamsbeweging kan de Rajah bevorderen en ons uit de Tamos staat halen.

Alleen is Satva zijn we helder en creatief, maar zonder Tamos worden we te zweverig en missen de nuchtere aarding.

Ben je in een staat van Rajah, en ben je te gejaagd of te vurig dan helpt het om doormiddel van meditatie geestelijke

rust te vinden en zo meer in een staat van Tamos of Satva te komen.Bevrijding vind je dus niet door je te richten op 

een Guna, maar balans te vinden, het midden te zoeken van de Guna's. Alleen dan kom je los van de Guna's.



 
Volgens de Samkya theorie uit de Veda's brengt de Mahad, de kosmische intelligentie balans in het heelal. De mens is ook een micro-cosmos. Ook de mens is van nature, op spiritueel gebied, of op gebied van bewustzijn of intelligentie in balans. Je bewustzijn stroomt door je lichaam als Prana. Je Prana is de ademhaling, die de organismen in je lichaam voeden. De Prana houdt ook je geest, je spirit in je lichaam. Daarom is het ademhalen ook erg belangrijk tijdens het mediteren, rustig en vanuit de buik.
Het totale bewustzijn zowel in je eigen micro-kosmos, je eigen lichaam, als tussen mensen gaat via de adem, de communicatie.

Lichaam en geest zijn een. Wanneer je geest schrikt, maakt je lichaam chemische stoffen aan, bijvoorbeeld adrenaline, die een invloed hebben op je lijf en dus ook op je geest. Het is dus bij lichamelijke klachten te kijken naar de afstand tussen de Anu en de Vibnu. Ontwikkeling van de Anu werkt altijd ontspannend omdat de Anu, het aangeleerde gedrag, veel energie kost.

Genezing is dus een totaal proces, nog buiten het feit dat lichamelijke klachten ook een geestelijke oorzaak kunnen hebben. Behandel je dus een spierverkramping met enkel een spierverslapper, dan zou het wel eens kunnen zijn dat je enkel de symptomen bestrijdt en niet de oorzaak aanpakt.

Meditatie helpt je geest ontspannen en het berdiri doen van de keris heeft al iets rustgevends.



Een hulpmiddel bij het mediteren is een Mala.


De mala is een gebedsketting met veelal 108 kralen. 108 is een heilig getal, en tel je getallen 1+0+8 bij elkaar op dan krijg je het getal 9, het getal van het bereiken van doelen.
De mala is bedoeld om je beter te concentreren op de mantra omdat je niet hoeft mee te tellen. Je bent dus met volle aandacht bezig met de diepere betekenis van de mantra.
Mala's kunnen gemaakt zijn van hout, been, hoorn, edelstenen of botten van oude monniken.
Tijdens het mediteren houd je de Mala in je rechterhand en houd de kralen vast met duim, middelvinger en ringvinger. De wijsvinger mag de Mala niet raken omdat de wijsvinger het ego vertegenwoordigd en je juist bij het Javaans Hindoe Boeddhisme je ego op de achtergrond moet stellen. Tijdens het gebruik van de Mala "trek" je de energie van de kralen naar je lichaam toe. Door het gebruik laad je de Mala.
Buiten het feit dat een Mala een goed hulpmiddel is bij het mediteren, en de energie van de Mala een positieve uitwerking heeft op lichaam en geest, zijn het ook ware kunstwerken die je tegenwoordig hoe langer hoe meer ziet als halssieraad.

De eenvoudigste manier om te mediteren met  een Mala is tevens een niet-religieuze manier van mediteren.
Ga ontspannen zitten, het is belangrijker dat je lichaam comfortabel en ontspannen zit, dan dat je de perfecte kleermakerszit aanneemt. Ontspan je lijf, dan is je geest ook eerder ontspannen. De toestand van je lijf heeft een invloed op je geest.
Voorbeeld: Als je boos kijkt dan gaan je wenkbrouwen naar beneden. >Je sluit je af voor alle externe prikkels..."ik ben boos!". Probeer nu maar eens boos te kijken met je wenkbrauwen omhoog getrokken...dat lukt niet. Zo is het ook belangrijk je handen te ontspannen, bij spanning knijp je je handen samen. Ga ontspannen zitten in een comfortabele houding.
Je neemt de bovenkant van de Mala in je linkerhand en pakt de onderkant van de Mala met je rechterhand. Je begint bij de middelste kraal, de master bead en wel de eerste kraal rechts van de masterbead. De masterbead word niet gebruikt.

Dan begin je met je duim en middelvinger van je rechterhand de kralen te draaien (de wijsvinger raakt de kralen niet aan). Voor Europees schrift draai je de kralen linksom. Stel je voor dat er een tekst op de kraal staat, die is leesbaar als je de kraal linksom draait.De middelste kraal, de master bead, is het begin, en je telt tegen de klok in tot je weer bij de meester kraal uitlomt. Dan ga je terug. Je gaat dus niet over de meester kraal heen.

Dan adem je in en uit en bij iedere keer dat je uitademt draai je een kraal. Net zoals je een mantra zou spreken, draai je ook een kraal na iedere spreuk.
De basisgedachte is de volgende. Als je je ontspant, komt de spanning er uit!
Wanneer word je ziek? Als je bijvoorbeeld op vakantie gaat, of in het weekend... Als je je ontspant komt de spanning naar boven...
Probeer tijdens het mediteren niet verkrampt aan niets te denken. Laat komen wat komt. Merk je dat je afgeleid wordt door gedachten die er niet toe doen, zoals het blaffen van een hond of dichtslaan van een deur, geef je hersens dan de opdracht te concentreren op je  ademhaling. Zijn het gedachtes die je geluk of ontwikkeling belemmeren dan is dat hetgene waar je aan moet werken om rust te krijgen in je hoofd. Dit zijn de gedachtes waardoor je niet kunt slapen of je concentratie verliest tijdens bijvoorbeeld het werken.
Ben je klaar met mediteren, verwerk dan die opgekomen gedachten.
Vaak zie je dat mensen geen rust meer kunnen vinden omdat je hoofd controle heeft over je stemming en je lijf.

Nu zijn er uiteraard meerdere manieren om controle te krijgen over je hersenen, en sporten, met name precisie sporten zoals darten, boogschieten of pistool schieten zijn sporten waarbij je leert om je ademhaling te controleren en je juist onderdruk leert om controle te houden over je lijf. Net zoals vechtsporten.
Ik heb dan ook een 20 jaar in de jeugdhulpverlening gewerkt, eerst als pedagogisch coördinator op jongerenhuis Harreveld en daarna als leidinggevende van de 3 oudere jongeren groepen op jongerenhuis Hoenderloo. Ook daar heb ik precisie sporten en vechtsport gegeven aan criminele jongeren. Tegenstanders beredeneerden dat je criminele jongeren toch niet leert schieten of leert vechten? Maar ik leerde ze vooral controle krijgen over hun lijf en geest, ik leerde ze discipline en controle krijgen over hun gedrag en behoeftes...

Laat je hersens niet de controle hebben over jou, maar jij de controle over je hersens...

De basis voor de Javaanse manier van mediteren ligt in de Vishuddhimagga leer en werkt met de 10 Kasina objecten van meditatie. 

De 10 fixatie punten zijn:
1 Het element aarde, de pathavi kasina.
2 Het element water, apo kasina.
3 Het element lucht, vavo kasina.
4 Het element vuur, tejo kasina.
5 Een turquase kleurige schijf, nila kasina.
6 Een gele schijf, de pita kasina
7 Een rood kleurige schijf, lohita kasina
8 Een wit kleurige schijf, de odata kasina.
9 Een afgesloten donkere ruimte, de akasa kasina.
10 Een heel helder fel wit licht,de aloka ksina.

Door concentratie en visualisatie komt je gedachte in een toestand van uiterste alertheid. Door deze beelden in je gedachten voor je te zien leer je te fixeren op deze objecten zodat je niet meer afhankelijk bent van bepaalde voorwerpen. Dit oefen je zowel met de ogen geopend als met de ogen gesloten.

Er zijn vele manieren van meditatie, het is leuk en leerzaam verschillende vormen te proberen, met een keris als spirituele antenne voor zelf ont-wikkeling...

Een andere interessante techniek is om door middel van diepe ademhaling technieken controle over je lichaam en je autonome zenuwstelsel te krijgen. Je visualiseert dat je met diep in en uitademen, voor een periode van 10 tot 15 minuten,  extra zuurstof naar je hersenen brengt en zo je lichaamstemperatuur kunt verhogen of verlagen. Een oude Aziatische techniek, die sinds kort pas door de westerse medische wetenschap is bewezen door het lichaam van "the Iceman", Amsterdammer Wim Hof, te onderzoeken.

Maar je kunt door visualiseren ook trainen dat je arm zwaar begint te voelen, of juist licht, of warm of koud aanvoelt. Dit bevordert het lichamelijke herstel en geeft een enorme kontrole over het eigen lijf. Ik kwam hier voor het eerst mee in aanraking toen ik op het CIOS zat, van een leraar, Henny Bottenberg, leraar trainingsleer. Deze vorm van meditatie of zelfhypnose heet in de westerse wetenschap nu autogene training en word met succes bij topsporters toegepast. Ook deze oude oosterse techniek van meditatie, die in Azië veel door vechtsporters  wordt toegepast, is nu erkend en bewezen geacht door de westerse medische wetenschap.
Eigenlijk is deze vorm van meditaie een intern systeem, wat wil zeggen dat je me je blik naar binnen kijkt. 

________________________________________Wikipedia________________________________

Autogene training

Autogene training is een ontspanningsmethode voor lichaam en geest. Ze werd aan het begin van de vorige eeuw ontwikkeld door de Berlijnse psychiater Johannes (of Iohanes) Heinrich Schultz. De techniek heeft veel aspecten van zelf-hypnose. Het doel van de methode is mensen een zelfcontrole-vaardigheid aan te leren die op eenvoudig wijze en in verschillende houdingen kan worden toegepast.

Autogeen is afgeleid van autos (zelf) en geno (doen ontstaan) en betekent hier "vanzelf plaatsvindend". Het woord training geeft aan dat er regelmatige oefening nodig is om zich de vaardigheid eigen te maken.

Autogene training valt onder het domein van vooral fysiotherapeuten en psychotherapeuten. Het indicatiegebied ligt voornamelijk in de psychosomatiek.

De ontspanningsreactie van autogene training heeft overeenkomsten met de ontspanningsreacties bij meditatie, hypnose en biofeedback. Het laatste is een methode waarbij men lichamelijke reacties waarvan men zich doorgaans niet bewust is bewust laat worden. Er is een grote gelijkenis met progressieve spierrelaxatie volgens de methode van Edmund Jacobson (1888-1983). Belangrijk hierbij is het systematisch en afwisselend aanspannen en loslaten van verschillende spiergroepen. Het verschil met de progressieve spierrelaxatie is dat deze methode een actieve ontspanningsmethode is die met name het willekeurige zenuwstelsel beïnvloedt. Autogene training is een passieve methode gericht op het ontspannen van het onwillekeurige systeem. Progressieve relaxatie wordt vaak als inleiding gebruikt bij autogene training.

Schultz geloofde sterk in de zelfhelende kracht van het lichaam als ze met rust gelaten werd en zelf haar (herstel) werk kon doen. De methode werkt met passieve concentratie op innerlijke sensaties. Centraal staat daarbij het niet forceren, maar laten gebeuren, het uitnodigen van ontspanning en gevoelens, en het observeren van het eigen lichaam zonder manipuleren.

Bij autogene training wordt de cliënt gevraagd affirmaties (oefenformules), positieve en bevestigende wensen, in gedachte te herhalen terwijl er een betekenisvol beeld bij gevisualiseerd wordt. Er is een verschil met hypnose of progressieve relaxatie dat men een specifiek effect van elke afzonderlijke affirmatie verwacht. Als gevolg daarvan ervaart de beoefenaar ook daadwerkeijk ontspanningsreacties van zwaarte, warmte, een rustige hartslag en verdieping van de ademhaling.

Onderzoeken van P.J. Lang laten zien dat het in de verbeelding richten van de aandacht op een fysiologische respons die respons inderdaad daadwerkelijk uitlokt. Met behulp van deze techniek kan de beoefenaar tot een grotere innerlijke rust en ontspanning komen. Uit onderzoek blijkt dat autogene training diverse effecten heeft op het autonoom zenuwstelsel en een toename van de doorbloeding in de hersenen geeft. Daarnaast geeft autogene training ook sensaties van zwaarte, warmte en verdieping van de ademhaling.

________________________________________________________________________________________________________

Je denk dus niet aan het bekende strand met palmbomen in de tropen, maar gaat met de visie naar binnen. Je luisterd naar je ademhaling, je hartslag, je lijf.

1- Let op een ontspannen buik ademhaling en denk: "Ik adem niet meer maar ik word beademd" . 

Ademhaling vormt de basis. Dwing je hersens te letten op je ademhaling. Worden je gedachtes afgeleid, geef je hersens dan de opdracht te letten op je ademhaling. Dwalen je gedachtes af, geef je hersens dan weer te letten op je ademhaling....rustig in en langzaam uit....

2- Ontspan volledig en denk: "Mijn arm voelt zwaar aan." Je arm is alleen zwaar als de hefspieren van de arm zich zo ontspannen dat je de arm niet meer op kunt tillen.

3- Regel je temperatuur door de aderen van je arm te ontspannen of te spannen en denk: "Mijn arm voelt warm." Je arm voelt warm als je de aderen van je arm kunt ontspannen waardoor er meer bloed door de arm stroomt.

Denk daarna: "Mijn arm voelt koud". De aderen van je arm zullen zich dan samentrekken.

4- Kontroleer je hartslag en denk: "Mijn hart klopt rustig". Door je te consentreren op je hart kun je de hartslag omlaag brengen wat rust geeft

5- Breng de doorbloeding van je maag onder kontrole en denk: "Mijn buik voelt lekker warm", Door de regulering van het 'buikgevoel' voelt je ziel zich komfortabel.

6- Voel de spanning van je hoofd verdwijnen en denk: "Mijn voorhoofd is lekker koel" Door verkoeling van het voorhooft blijven je gedachtes rustg.

Je merkt dat na een 3 maanden training dat je kontrole krijgt over je autogene zenuwstelsel, dat deel waarvan altijg gedacht werd dat dit niet beïnvloedbaar is door je zelf. Deze extreme kontrole van je lijf, door diep in jezelf te gaan (intern systeem) geeft dat je je bloeddruk kunt beheersen, je thermostaat kunt beïnvloeden en tot een diepe vorm van rust kan komen...
Doel is totale geestelijke en lichamelijke ontspanning en herstel.

Wanneer je volledige kontrole hebt en je Kundalini kunt openstellen, komt de cosmishe energie van de Shakti in je systeem en worden je spirituele kwaliteiten geopend doordat de Shakti, de vrouwelijke energie, zich verbind met jou Shiva.



Kundalinie is de spirituele energie die in ieder mens aanwezig is. De Kundalini zit helemaal onderaan in je ruggewervel, rustend en opgerold. De kundalini ligt dicht bij het onderste chakra punt maar is niet het zelfde punt. De kundalini-energie werkt door in alle aspecten van iemands leven, zowel het lichamelijke, het emotieleven, het mentale als het spirituele leven. Bij grote veranderingen in iemands leven zal het kundalini-energiesysteem doorgaans extra actief zijn en meehelpen deze veranderingen te realiseren.


Nu weet ik ook wel dat de meeste mensen het werken met de Kundalini energieën zien als iets wat enkel bestemd is voor Dukuns, Goeru's en magiërs, maar dat is niet waar. Het openen van je Kundalini is de poort naar de energieën van de Kosmos. Dit is de plek waar ook je spiritualiteit zich ontwikkeld. 


Zo wordt ze omschreven als een creatieve energie, een transformatieve energie, een genezende energie of een krachtenergie. Deze energie doet, naast andere energieën, onder gewone omstandigheden zijn werk zonder dat we dat merken of als kundalini-energie herkennen.

De kundalini is net zo onlosmakelijk met ons leven verbonden als ons energielichaam, de aura of de chakra's en is ook essentieel voor het leven. Deze energie helpt op fysiek niveau mee aan de vorming en ontwikkeling van het lichaam tijdens het gehele leven. Bij ziekte of onbalans kan de kundalini in actie komen om te helpen bij de genezing. Ze kan het emotieleven en het gedachteleven versterken of soms ook verstoren. Ze kan op een spiritueel niveau tot piekervaringen leiden en kan helpen om momenten van eenwording te realiseren (wat voor iemand een verlichtingservaring kan zijn). Naarmate het kundalini-energiesysteem zich verder ontwikkelt, opent het vele deuren voor spirituele ontwikkeling. Ze kan zo iemand helpen bewust contact te maken met het innerlijke licht al is de kundalini-energie niet zelf dat licht. Het op een meditatieve manier werken met kundalini-energie wordt zo een weg naar innerlijke realisatie. De vorm en mate van innerlijke realisatie zal per persoon kunnen wisselen en zich 'voortgaande op het pad van spirituele ontwikkeling' verder ontwikkelen.

v.b.Talent hebben voor helderziendheid, of healen is waarschijnlijk een aangeboren talent. Dat kan ik je niet geven. Ik kan je wel leren alle fysieke kwaliteiten zo optimaal mogelijk open te stellen......





Deze energie, die bij de meeste mensen onbewust blijft, is in feite onze grootste kracht van creativiteit en bewustwording. Kundalini is werkzaam in iedereen en stroomt in lichte mate altijd door ons lichaam. Het aanspreken van het reservoir aan Kundalini-energie en het opstijgen van de energie door de aanwezige chakra's of zenuwknopen, kan het beste geleidelijk gebeuren, omdat het met allerlei sterke ervaringen gepaard kan gaan wanneer blokkades doorbroken worden.

De kosmische opstijgende kracht wordt in het Hindoeïsme ook wel Shakti genoemd of de Godin, die zich op onze kruin verenigt met de God Shiva, die staat voor de kracht van het bewustzijn die zich van boven naar beneden beweegt. Dat het bij ons spirituele proces ook gaat om deze beweging van boven naar beneden: het indalen van het bewustzijn door de chakra's naar beneden toe, wordt nog wel eens vergeten. Het is juist de manifestatie van het ontwaakte bewustzijn, waarvoor we hier op aarde zijn. Beide bewegingen, het opstijgen van Kundalini, en het indalen van bewustzijn zijn dus even belangrijk.

Er zijn verschillende manieren waardoor de kundalini energie ontwaakt. Meditatie, massage en ademhaling zijn de door mij gebruikte methodes.

Bij het klassieke Reiki zuiveren gaat de energie van boven naar de aarde. Bij klassieke Kundalinie reiniging stroomt de energie van beneden naar de kosmos toe. Bij et kombineren van beide methodes krijg je een dubbele zuivering en worden de knooppunten sneller geopend en nemen blokkades sneller af. Je voelt dan hoe de vrouwelijke energie je eigen Shiva doet ontwaken en je hart opent; je hart chakr is verantwoordelijk voor het openstellen van gevoelens van liefde en maakt het eenvoudiger om van mensen te houden zonder ze te veroordelen.



Hieronder is een grafiek met de verschillende manieren waarop de Kundalini energie kan worden opgewekt. 

Linksboven is te zien hoe de Kundalini energie zich door het lichaam verspreidt. Omdat de sushumna nog niet open is en alle chakra punten nog gesloten zijn, op de basis chakra na, stroomt de energie door het hele lichaam door.

Rechtsboven is de basis chakra geopend, maar de sushuma en andere chakra knooppunten zijn nog steeds geopend. De Kundalini energie stroomt door de kleinere energie kanalen van de Ida/Pingala aan weerszijden van de Sushuma.

Linksonder staat het onderste deel van de Sushumna open, maar de Kundalini-energie blijft steken in de bovendste Sushumna omdat er nog blokkades zijn in de bovendeste Chakra punten.

Rechtsonder is te zien wat er gebeurd by een Reiki Shaktie openning. De Sushumna is volleddig geopend van basis tot kruin, alle chakra punten zijn geopend. De Kundalini energie, het vuur, komt tot zeker de navel en de energie stroomt direct door naar de kruin. Door meditatie voer je de hitte in je hoofd af waardoor je geen overmatige hitte produceerd.





Mantra’s

________________________________________________________________________________________________

Hoe kun je nu de keris iets voor je laten doen?

In het hoofdstuk Shakti Goena Goena bespreek ik de Samkia ontstaans theorie. In de praktijk ziet het er zo uit.Allereerst moet je beginnen met sajen voor je keris. Als jij offert voor je keris, dan offert de keris zich op voor jou.(Karma, de wet van aktie en reaktie)

Dan moet je natuurlijk geloven in de eewigdurende energie van de cosmos, dat de cosmos ontstaan is vanuit een ei ter grote van een mensen hand, en dat het systeem voortkomt uit een enkele god; Sang Yang Widhi Wasa.... en of je hem nu Allah(Moslims), Jewah (christennen),Shiva(Hinu's) of anders noemt maakt niet uit, what's in a name.. volgens het kejawen noemen wij deze enthiteit Sang Yang (Widhi Wasa). (Binnen het kejawen is iedereen gelijk, dus ook tussen verschillende geloven is iedereen gelijk en worden de aanhangers van de andere geloven gezien als broeders. Ook mannen en vrouwen zijn gelijk. Sterker nog alle levende wezens zijn gelijk, alleen de energie van de ene is sterker dan de andere. Ook kent het Kejawen geen Goeroes, althans ook die zijn gelijk aan de studenten.....)

  Sang Yang Widi Wasa

Waarom is Sang Yang Widi Wasa nu zo belangrijk voor Indonesiërs? Sang Yang is de oer-energie nog uit het animisme, de voorouderverering. Het is dus de energie of de spirit van JOU voorouders! Daarom houden Indo's vast aan deze oer spirit omdat het jou eigen bestaan bevestigd. Zonder Sang Yang was jij er ook niet. En het niet erkennen van Sang Yang ist het negeren van jezelf! Het is namelijk de energie van je ouders, je opa en oma's, je overgroot ouders en je over-over grootouders etc. etc.

De samkya ontstaans theorie.

De basis voor alles wat er is, dus ook de aanmaak van onze cosmos, maar ook iedere gebeurtenis of ding in onze cosmos, alles, iedere gebeurtenis oid, is de Samkya ontstaans therorie. Het shaktie! Volgens het Shaktie vind alles plaats in 5 stappen.

bv, de creatie van onze cosmos.

stap 1, In het begin was er niets. Shiva kreeg het idee de cosmos te maken.Stap 1 is dus de stimulance tot creatie. Shiva heeft geen kleur of vorm en is ook niet zichtbaar

Stap 2  Het is de vrouwelijke energie, het Shakti die creëerd. Als eerste was er ruimte, ruimte via het oergeluid Auhmmmmmmm. Door dat er ruimte was konden de molekulen ontstaan, begonnen de neutronen om de kern heen te draaien en ontstonden de elementen. Voor deze tijd waren er wel atomen, maar omdat er geen ruimte was konden de neutronen niet om de kern heen draaien en wad er door gebrek aan ruimte een ei met een enorme dichtheid en gewicht.

Stap 3 is de Mahad. De Mahad weet hoe iets gemaakt moet worden

Stap 4 is de uiteindelijke vorm, een soort van ego.

Stap 5 is de uiteindelijke vorm onderverdeeld in de Satva, het organische, de drie eenheid. De Tamos zijn de elementen waaruit alles is ontstaan en de Rajah is de energie. En hier komt de goena goena erbij. De goena's zijn namelijk Brahma, de Satva, Shiva de Tamos en Vishnu de Rajah, de trimurti.

Hoe zit dit nu met de keris? De keris is ook een lingam en heeft ook een mannelijke en een vrouwelijke kant. Zoals hierboven beschreven is de mannelijke kant de kant die niet zichtbaar is. Dus als je de keris in een tempat keris hebt is dat de achterkant. De voorkant is de vrouwelijke kant, de zichtbare kant. De kant die je als gebruiker begroet is dus de mannelijke kant.

Tegen deze zijde maak je je wens kenbaar. En hier start het hele verhaal. De mannelijke kant stimuleerd en de vrouwelijke kant creëerd.

Je gebruikt de keris dus als een spirituele antenne, net zoals de hoge mudra.

Het is dan ook geen toeval dat het symbool voor de kruin chakra, de Ohm ook op de keris staat.

Je "spreekt" dus met je derde oog tegen de mannelijke kant en de Goena's doen hun werk... Het is wel heel belangrijk om te visualiseren, dus in gedachten te "zien" wat je wilt dat er gebeurd. Wil je iemand helpen met het bestrijden van pijn, stel je dan voor wat je wilt, precies zoals met bv. Reiki. 

Wens je iemand geluk: Doe dan het zelfde, visualiseer wat je wilt aan de mannelijke kant van de keris.

Hieronder nog een mooie systematische beschrijving van de Samkya theorie. Zo ontstaat iedere gebeurtenis, of voorwerp in onze cosmos.




_____________________________________________________________________________________________________

De Gayatri mantra.

De bekendste en meest gebruikte mantra uit de Veda's is de grote Gayati mantra. Deze mantra geeft de essentie weer van de Veda's en vergroot de alertheid en het intellect. Zorg ervoor dat je de tekst goed voelt, goed doorleeft en je diep concentreert tijdens het uitspreken van de tekst. Zorg dat je in een stille kamer zit zodat je jezelf goed kunt concentreren en neem je favoriete keris als spirituele antenne. Om de aantallen bij te houden is het raadzaam een Mala te gebruiken. Je hebt de keris in je rechter hand, de mala in je linkerhand en draait de kralen met de klok mee. Dan spreek je de mantra:

Oh God.........Oh aarde.........lucht en kosmos
De Satva (god van de zon/licht)....de vernietiger van de onwetendheid die opgevolgd moet worden
Ik mediteer op zijn energie, moge hij mijn gedachten wakker schudden.

Het is tijdens de meditatie erg belangrijk om je te concentreren op de diepere betekenis van de tekst, die eigenlijk zegt dat je je bezig gaat houden met de essentie van het leven.

Spreek de mantra bij voorkeur 3x per dag, of naar behoefte. Herhaal de mantra 3, 9, 18 of 108 x uit.

_________________________________________________________________________________________________

De grote Keris mantra van Gaja Mada


Deze mantra uit de 13e tot 15e eeuw roept grote kosmische energieën op en geeft veel doorzettingsvermogen.

Je moet vasten volgens de Mutih, zie pagina "de Keris" onderaan.

Iedere avond mediteer je in een rustige, donkere kamer, zet een keris van de Sinkir of Rajah groep berdiri, en chant de volgende mantra 111X:

Kinanthenan tekad teguh Kanti tekad sayeti

Ingsun asesanti Ingsun madhep, mantep nedya

amangun kekuwataning jiwa kalis ing sagung

godha lan rubeda amrih bisa angayomi

maring sesami sunaring cahaya

kekuwataningsun senadyan lebur tanpa wekas

wus bakal makarti lan wus makarti utawane

tumpes tanpa tapis madhangi kang lagi

mandang pepeteng Ingsun ora bakal gigrig

mencorong sumilak tansah madhep mantep

ing pangudi ndayani marang sapadha-padha

marang gegayuhan margining warih wilujeng

wilujeng wilujeng kuat kuat kuat.
Gajamada met keris

_______________________________________________________________________________________________

Een van de oudste Indonesische mantra's is gericht aan Nji Blorong en heet de: Aji Ngirup mantra

De Aji Ngirup mantra is voor het vergroten van aards rijkdom, materieel of geld. Hiervoor gebruik je liefst een spirituele keris of een keris uit de Rejeki groep of beter nog een keris Nji Blorong.
Je houdt 7 dagen en 7 nachten Mutih, het eten van witte ongekruide etenswaren....rijst en water. Je begint op vrijdag.
Om 12 uur 's nachts steek je wierook op, belt met de Ghanta, neem je de keris ter hand en vraagt naar Nji Blorong.
Dan spreek je de volgende mantra uit:

Ingsum amatak ajiku si Nji Blorong,
Nji Blorong dak tempuhake anyukupi sandang pangan kang agung,
amboyonga kasugihane Sri Sadana wadhahana ing gedhong arajabrana,
sakehing pangan lebokna ing lumbung gumuling,
aja esat ing salawase

Keris Nji Blorong

__________________________________________________________________________________________________________________________________

De Selamatan Metik.

De Metik offer ceremonie is een hele oude ceremonie waarbij je eigenlijk offert aan de oude Javaanse godin Dewi Sri.
Het is eigenlijk een vruchtbaarheidsceremonie, geen vruchtbaarheid voor mensen maar voor een goede oogst, lees een voorspoedig leven.
De achtergrond van deze ceremonie is de volgende:
Het gaat over het verhaal van Tisnawati en Djakasunda. Tisnawati, de dochter van de Batara Guru, Shiva, de koning van alle goden, werd verliefd op Djakasunda, een normale sterveling.
Shiva was daar niet blij mee en in een woedeaanval veranderde hij Tisnawti in een rijstkaf.
Djakasunda was daar heel verdrietig over. Terwijl hij vol verdriet naar het rijstkaf zat te kijken veranderde Shiva hem ook in een rijstkaf. Bij de Metik ceremonie herdenk je eigenlijk het huwelijk tussen Tisnawati en Djakasunda.

De Ceremonie begint eerst met een dag Mutih. (lees pagina de Keris onderaan.) Vasten waarbij alleen witte etenswaren gegeten mogen worden, rijst en water.
De volgende dag, vroeg in de morgen voordat de zon opkomt, maak je de offers klaar voor de ceremonie, en de selamatan, de offermaaltijd voor het gezin en de gasten.

De deelnemers lopen dan over het rijstveld met rijstkoren in hun hand als aandenken aan Dewi Sri, zoals op de beeltenis hieronder.

Daarna word de ceremonie afgesloten met een gemeeenschappelijke maaltijd , de selamatan.

Godin van de rijst, Dewi Sri
Dewi Sri
_________________________________________________________________________________________

Mantra die beschermt tegen zwarte magie

Mocht je het idee hebben dat een vloek over jou is uitgesproken dan kan je jezelf beschermen tegen deze vorm van zwarte magie.

Je neemt voor deze ceremonie een beschermende keris bijvoorbeeld een keris met wengkon en spreekt de volgende mantra:

Ingsun kawulaning Batara Guru, kang matek saka suryakumara, 
bukiyadi angambah jagad walikan,
langgeng tan kenaning owah, huyayu, huyayu, huyayu, salalahu ngalaihi wasalam,
dating suci ing sahudaya, ratuning sadatulah.
Ingsun lanang sejati, kang tan pasah sakehing tumumpang,
ampang ngalumpruk kadi tibaning kapuk, yahu jabardas,
bar tan tedhas ing keris suleman lan sakehing gagaman kabeh.


Het is belangrijk om ook op dieet te gaan en 40 dagen zoutloos te eten.
Daarna aansluitend 3 dagen en 3 nachten Mutih. Bij het Mutih mag je alleen witte etenswaren eten, ongekruide rijst en water.
En een dag en nacht Patigeni, wat inhoudt totale onthouding van eten,drinken en seks, mediterend in een donkere kamer voor een periode van 24 uur, te beginnen op donderdag, Wage.

Mutih, het eten van enkel witte etenswaren.

____________________________________________________________________________________________________


Ilmu putih versus ilmu hitam

Als je een stuk schrijft over de keris ontkom je niet aan het feit dat er ook iets in hoort te staan wat gaat over zwarte magie of zoals Indo's zeggen stille kracht. De witte magie, ilmu putih, is het goede. De ilmuh hitam, de negatieve uitvoering met als doel iemand kwaad te doen. 

Nu word ten onrechte Goena Goena ook wel eens zwarte magie genoemd. Goena Goena is de Vedische naam voor de Trimurtie, die vertegenwoordigd worden in Brahma, Vischnu en Shiva. Inderdaad heel krachtige energieën, maar zeker geen zwarte magie.

Zo worden ook vaak eng uitziende beelden vereerd die voortkomen uit het animisme, zoals de doden verering van de Toraja's, of verering van menselijke resten. Het beeld van "eng" word hierbij gevoed door spannende films, maar ook deze objecten zijn bedoeld voor geluk en voorspoed. 


Zoals de Kuman Thong, foetus beeldjes uit de Boeddhistische Ayutthaya tempel.

 

Deze beeldjes worden gemaakt van klei van 7 verschillende begraafplaatsen, heilighout en metaal, en worden dan bezield door een Boeddhistische priester met de spirit van een overleden kind. Deze Kuman Thong, "golden boy", zijn voor bescherming van huis en het brengen van voorspoed aan de eigenaar.


Je kunt de energieën dus ook aanwenden voor iets negatiefs. Doe je goed voor anderen, dan is dat ook goed voor jezelf, voor je karma. Gebruik je het voor negatieve zaken dan kost dit je karma. Dus de morele kwaliteit van je leven bepaalt of je terugkomt als mens in een goede omgeving of niet.

Een van de basissymbolen van het Kejawen, de Javaanse traditie is de Gunungan met de levensboom. Beneden geflankeerd door twee tempelbewakers is de poort naar de levensboom.
Dan aan weerszijden een heel oud tafereel: de Makara's. Dit mythisch dier werd al in de oude klassieke tijd uitgesneden boven deurposten om het kwade uit huis te houden.De Makara is een mythologisch dier met een olifantenslurf en een staart van een vis. Bij de Makara's hoort ook altijd in het midden de Kala. De Kala verorbert alles. Het kwade vindt zijn weg naar een slechte reïncarnatie, het goede komt in de levensboom terecht en kan, bij een goede karma, in een hogere vorm terug keren naar aarde. In de top van de Gunungan is de plek voor de verlichte geesten, het Nirvana.
Links staat de tijger die staat voor vuur, lucht en de spirit. Rechts staat de buffel die staat voor de aarde en vruchtbaarheid.

de Gunungan.

Na het overlijden blijft de geest eerst nog een maand rondzwerven op de aarde. Daarna zal de geest naargelang de waarde van zijn karma terugkeren op aarde.

Hou je je bezig met zaken als het occulte en zwarte magie dan zal je geest 7x in een slechtere vorm terug keren op aarde...dat is de legende...

Voor zwarte magie is kennis van het occulte en training van visualisatie en meditatie een must. 
Alvorens te beginnen maak je een wassen beeldje van bijenwas, gebruik je een goede foto van de persoon en liefst een stuk DNA in de vorm van bijvoorbeeld haar, of een koperen munt die de persoon in de hand heeft gehad.

Dan volgt het vasten om je in een spirituele toestand te brengen. 3 dagen en 3 nachten Mutih. (zie pagina de keris onderaan)

Na de drie dagen vasten maak je een altaar en begint de ceremonie.
Dan roep je een slechte entiteit op. Dit kan ook een rondzwervende energie zijn. Je offert voornamelijk met wierook, vuur en kruiden en beveelt de entiteit door middel van visualisatie te doen wat je wilt dat er gebeurd. Dit voer je uit op het poppetje. 
Soms worden er naalden op bepaalde plekken gestoken, soms word ook een transformatie naar een minderwaardig dier bevolen.

Zwarte magie

________________________________________________________________________________________________

Mantra tegen Ilmu hitam, de bescherming tegen zwarte magie.

Als het ongeluk op je pad komt en je hebt het vermoeden dat je de prooi bent van het ongeluk of zwarte magie kun je de volgende mantra gebruiken. Hiervoor is een keris Kul Buntet of een keris van de Singkir groep geschikt.

Allereerst doe je 7 dagen en nachten aan Mutih, het eten van witte ongekruide rijst te beginnen op zaterdag kliwon. Daarna Patigeni voor 24 uur. Patigeni houdt in streng vasten, geen eten of drinken en geen seks, in totale afzondering in een donkere kamer.
Sta voor zonsopgang op, neem een keris met een uitgaande energie of een keris met een kul buntet en een glas met gewoon water.
Iedere ochtend voor zonsopgang spreek je de volgende mantra 3x uit:

Kulhu buntet, kulhu balik, durgo teluh,
jin Setan priprayangan podho moro podho mati,
jalmo moro jalmo jalmo mati,
mati songko kersaning Batara Guru.

Je concentreert je op de mantra en ademt na de mantra over het glas met water en wijst met de punt van de keris in het glas.

Degene die het ongeluk in zijn leven heeft moet het glas met water drinken. Uiterste concentratie en fixatie is tijdens de mantra noodzakelijk. Ter bescherming neem het slachtoffer een kul buntet, een shiva's oog of ook wel mata Biak en houdt hem op zak.
_____________________________________________________________________________________________


De Aji Pangasihan Jaran Goyanga ceremonie.

Zo kun je ook je aantrekkingskracht voor een persoon vergroten. Ideale keris voor deze sessie is bijvoorbeeld de keris met pamor Mayang Mekar.

Je begint met 7 dagen en 7 nachten Mutih, dat wil zeggen dat je alleen witte etenswaren mag eten en drinken: witte ongekruide rijst en water....

Dan ga je iedere avond voor het slapen mediteren, neemt je keris en een foto van de persoon die je wilt veroveren. Tevens neem je bij je altaar een koperen munt die je na de sessie in de zak of jas van de persoon moet leggen.
Dan focus je je aandacht op de foto van de persoon en chant de mantra:

Ingsun amatak ajiku si Jaran Goyang, Tetegar tengahing pasar,
Gagamane cumeti, sada lanang saking swarga,
sun sabetake gunung gugur, segara asat,
bumi bengkah, 
sun sabetake langit butul kang langit sap pitu,
sun sabetake atine si jabangbayi ............(de naam) teka welas teka asih andeleng badan sliraku,
manut miturut sakarepku.

Concentreer je op de persoon van de foto en voel de diepe verbinding van de persoon. Zorg voordat je begint uiteraard dat je gedachte volledig leeg en in rust is!


_________________________________________________________________________________________
De Mala
Nu wat prachtige top Mala's.

Ohm mala uit eigen collectie met bloedkoraal, turqoise en 9-ogen Dzi, onderaan Garuda.

Turquise Mala, eigen collectie, met natuurlijke 1 ogen Dzi, gele amber, bloed koraal en onderaan een Kwan Yin Dzi en een filigrain zilveren dubbele Vajra met in het midden van de dubbele Vajra een hele hoge kwaliteit diamand.

Happy Boeddha mala, god van de voorspoed en rijkdom, eigen collectie. De kralen zijn een voor een geëtst met een mantra en de antieke happy Boeddha, god van de rijkdom, is van een ongekende kwaliteit.

Mala uit rozenhout, turqoise en bloedkoraal en een Jade gelukspendant. De natuurlijke Dzi steen heeft n afbeelding van een figuur...Werkelijk mooi handwerk, met 2 kleurige jade amuletsteen met het symbool Ping An wat staat voor vredig.


Prachtige master Japa Mala van Turqoise batu Itam en Dzi stenen met onder de Mala een Suleiman Dzi en een zilveren pendant met granaten, turqoise en bloed koraal. Een prachtig sierraad met hoge beschermenden, helende  energie.

Jade Mala eigen collectie. Mala gemaakt van edelstenen met een donker groen jade Chinese amulet van een draak. De draak geeft enorme Chi krachten, dat is de reden waarom alle grote Feng Shui meesters de energie van de draak gebruiken.

Tibetaanse Mala gemaakt van beenderen versierd met stukjes bloedkoraal en turqoise.

Prachtige Mala gemaakt van edelstenen met een jade amulet van de Feniks en de draak, de Feniks staat voor het vrouwelijke het Yin en de draak voor het mannelijke het Yang, de perfecte ballans tussen de beide oer machten.

Master Mala met geladen Ghau met gouden Boeddha gemaakt van edelstenen, Turqouise, bloed koraal en Dzi stenen

Mala van Jade en Amethist. Een Mala voor de levensenergie en spirituele ontwikkeling.

Gweneth Paltrow, Julia Roberts en Elle Macpherson met mala's

Alessandra Ambrosio, Nicole Scherzinge, Steven Tyler

Russel Brand, Shailene Woodley, Richi Sambora
_________________________________________________________________________________________



Karma

Regelmatig krijg ik vragen met betrekking tot Karma. Hieronder de 12 wetten van Karma.

Karma is je gedrag in de kosmos. Karma is geen ballon maar eerder een massa, een steen. Gooi je goede enegrie in de kosmos, dan komt goede energie terug. Gooi je negatieve energie in de kosmos, dan komt negatieve energie terug.... 


Karma is het Sanskrietse woord voor actie. Het staat gelijk met de wet van ‘elke actie heeft een reactie’ van Newton. Wanneer we denken, spreken of handelen, starten we eigenlijk een kracht die overeenkomstig zal reageren. Deze wet van oorzaak en gevolg is geen straf, maar staat geheel in het teken en in het belang van lessen die geleerd mogen worden om vanuit daar te groeien. Een persoon kan nou eenmaal niet ontsnappen aan de gevolgen van zijn daden. Zorg dat je intenties goed en zuiver zijn. Ontsnappen aan de wet gaat m niet worden. We leren van alles wat we doen en wat op ons pad komt.

1) DE GROTE WET

~ “Je zal oogsten wat je zaait”.

Deze wet is ook wel bekend als de “wet van oorzaak en gevolg”.

~ Wat we ook uitzenden naar het Universum is wat terug terug zal komen naar ons.

~ Als we geluk, vrede, liefde, vriendschap willen hebben in ons leven … wees dan blij, gelukkig met wat je hebt, creëer rust, ben liefdevol en een echte vriend.

 

2) DE WET VAN DE SCHEPPING

~Het leven gebeurt niet zomaar, het vereist jouw deelname, anders gebeurt er niks. Neem actief deel aan jouw leven.

~ Je bent één met het universum , zowel van binnen als van buiten.

~ Wat jou omringt geeft je aanwijzingen en een kijkje naar je innerlijke toestand.

~ Wees altijd jezelf, en omring jezelf met wat je wilt en wie je wilt in jouw leven.

 

3) DE WET VAN NEDERIGHEID

~ Als je weigert de realiteit te accepteren in je leven, zal de realiteit blijven komen. Accepteer wat is. Het is zoals het is.

~ Maar ook leven en laten leven. Als jij vind dat iemand een negatieve karaktertrek bezit, ben je niet echt gericht op een hoger niveau van het bestaan. Leven en laten leven. Kijk ook eens naar positieve dingen van iemand. Ieder zijn les, zijn karma, zijn leven.

 

4) DE WET VAN GROEI

~ “Waar je ook heen gaat, daar ben jij.”

~ Om onze Spirit te laten groeien, zijn WIJ die mogen veranderen. We mogen het samen doen.

~ Het enige gegeven die je hebt in je leven is jij zelf, en dat is dan ook het enige stukje waar je de controle over hebt.

~ Als je verandert in wie en wat je bent, en wat je wilt zijn diep in je hart, dan verandert ook je leven.

 

5) DE WET VAN VERANTWOORDELIJKHEID ~ Als er iets mis is in je leven, is er iets mis in jou.

~ Jij weerspiegelt wat jou omringt, en wat jou omringt weerspiegelt jou; Dit is een universele waarheid.

~We moeten verantwoordelijkheid nemen voor wat er in ons leven gebeurt.

 

6) DE WET VAN DE VERBINDING

~ Zelfs als je iets doet wat onbelangrijk lijkt, is het zeer belangrijk dat het wel word gedaan, alles in het universum is aangesloten op elkaar.

~ Elke stap leid tot de volgende stap, en zo voort en zo verder.

~ Iemand mag eerst werk krijgen om een klus te klaren.

~ Noch de eerste stap en ook niet de laatste zijn van groter belang, omdat ze beiden nodig waren om de taak te volbrengen. Ze zijn even belangrijk.

~ verleden-Heden-Toekomst ze zijn allemaal met elkaar verbonden …

 

7) DE WET VAN FOCUS

~ Je kunt niet denken aan twee dingen tegelijk.

~ Wanneer onze focus op spirituele en positieve waarden ligt, is het onmogelijk om lagere gedachten, zoals hebzucht, jaloezie of woede te hebben. Focus op jezelf.

 

8) DE WET VAN GEVEN EN GASTVRIJHEID
~Het geven is een basis fundament van het Javaans Hindu Boeddhisme. Volgens de wetten van Karma onstaat de poditieve cirkel van geven bij het doen. Mensen zullen dan ook aan jou gaan geven. Een "nee" bij een vraag om hulp geven is lastig. Ben ook altijd gastvrij. Het is bekend dat Indische families altijd wat meer koken zodat er altijd iets te eten is voor een onverwachte gast. Gast vrijheid is een van de wetten van Karma. Mensen zullen dan ook gastvrij zijn naar jou toe.

~ Als je denkt dat iets de waarheid is, dan zal ergens in je leven het bijzondere moment komen om je die waarheid te tonen.

~ We kunnen nu in de praktijk brengen in wat we beweren geleerd te hebben. Geef het beste van jezelf.

 

9) DE WET VAN HIER EN NU

~ Leef in het "nu" en geniet van het nu.Door steeds terug te kijken op dingen uit het verleden, weerhoud het ons er van om in het hier en nu te zijn. Kijk alleen in hoever je gekomen bent Laat oude gedachten, oude gedragspatronen en oude dromen los …Het weerhoud ons van het hebben van nieuwe. Maar ook als je leeft in de toekomst, weerhoud je dit te genieten van het heden. Niemand weet hoe de toekomst gaat zijn.Zorgen maken over de toekomst is dan ook een belemmering van het heden. De toekomst komt, maak je daar geen zorgen over...

 

10)DE WET VAN WIJZIGING

~ De geschiedenis herhaalt zich, totdat we de lessen geleerd hebben die we nodig hebben om van pad te veranderen.

 

11) DE WET VAN GEDULD BELONING

~ Voordat je beloningen ontvangt, vereist het eerst (hard) werk. Het komt niet voor niets.

~ Beloningen van blijvende aard, vereisen geduld en volharding.

~ Echte vreugde zal volgen, door geduld op te brengen, vertrouwen te hebben dat je beloont zal worden wanneer de tijd er rijp voor is.

 

12) DE WET VAN BELANG EN INSPIRATIE ~ Je krijgt terug in wat en hoe je jezelf hebt gegeven, of hoe je je voor iets hebt ingezet.

~ De werkelijke waarde van iets is een direct gevolg van de energie die erin is gestopt.

~ Elke eigen bijdrage is ook een bijdrage aan het geheel.

~ Bij gebrek aan het bijdragen van iets, hebben geen invloed op het geheel

~ Liefdevolle bijdragen brengen leven en inspiratie aan het geheel.

 

Tot slot; houd ten alle tijden jouw intenties puur, zuiver en liefdevol.




______________________________________________________________________________________



Waarom 108 een heilig getal is.....

De diameter van de Zon is 108 keer de diameter van de Aarde. De afstand van de Zon tot de Aarde is 108 keer de diameter van de Zon.

De gemiddelde afstand van de Aarde tot de Maan is 108 keer de diameter van de maan.


Boeddha stelt 108 vragen en geeft ook 108 verklaringen in de heilige geschriften.


Grote Boeddhistische tempels kennen 108 treden.


Shiva telt 108 namen, die zijn 108 kwaliteiten weergeven.


De rivier de Ganga overspant een lengte van 12 graden (79 tot 91), en een breedte van 9 graden (22 tot 31). 12×9=108.

108 verwijst in de Koran naar Allah.


Krishna had 108 behoeders.


1 staat voor God, 0 voor leegheid of volmaaktheid in spirituele beoefening en 8 voor eeuwigheid.


Er wordt gezegd dat de diepere ziel, de Atman, 108 fases doorloopt op zijn reis naar verlichting.


De traditionele Indische dans kent 108 vormen.


Chakra’s zijn de knooppunten van energielijnen. Men zegt dat 108 energielijnen zijn om de hartchakra te vormen. De belangrijkste hiervan is de Sushumna die naar de kroonchakra leidt, het pad naar verlichting.


Er zijn 108 marma’s (vitale drukpunten) in de Indische geneeskunde.


Tai chi chu’an, een vechtsportkunst die werkt met energiebanen, kent 108 vormen.


Er wordt gezegd dat de mens 108 verschillende emoties kent. 36 gerelateerd aan het verleden, 36 gerelateerd aan het heden en 36 gerelateerd aan de toekomst.


In Japan slaat de klok aan het eind van het schooljaar 108 keer. Hiermee wordt het oude jaar afgesloten en het nieuwe jaar ingeluid. 108 staat hierbij voor de 108 aardse verleidingen die de mens moet overwinnen om het nirwana te bereiken.


De astrologie wordt bepaald door 12 huizen en 9 planeten, 12 x 9 = 108.


9 en 12 worden ook in vele tradities gezien als spirituele getallen. 9×12 is 108. 1+0+8 = 9.


Er zijn 54 letters in het Sanskriet-alfabet. Elke letter heeft een mannelijk en vrouwelijk vorm, Shiva en Shakti. 54 × 2 = 108.


108 is 4×27, en dat is 3×9, en dat is weer 3×3 en dat verwijst naar de drie oerprincipes: iets ontstaat (Brahma), iets is er (Vishnu), en iets verdwijnt weer (Shiva).


1 staat tot de macht 1 x 2 staat tot de macht 2 x 3 staat tot de macht 3 = 1 x 4 x 27 = 108.


108 is een Harshadgetal, een getal dat deelbaar is door de som van zijn cijfers. Harshad betekent in het Sanskriet grote vreugde.


Het symbolisme wordt vertegenwoordigd in de 108 kralen van het bidsnoer (Mala) die gebruikt wordt voor meditatie. Tijdens het rondgaan van een mala, worden er 100 als compleet geteld. De kralen die overblijven zijn om fouten te herstellen. De 8 worden ook als een offer aan God gezien. Een volle ronde met het bidsnoer is een symbolische reis van de aarde naar de hemel, dat wil zeggen: van gewoon bewustzijn naar hoger bewustzijn.

____________________________________________________________________________________________________De 

Huistempels, altaren, de Mandir.



De heiligdommen zoals de kerissen worden altijd bewaard op een speciale plek, bij voorkeur op het oosten, de plaats waar de zon opkomt, symbool voor de start van iets nieuws.


Ik kreeg de eerste pusaka van mijn vader via oom Piet en tante Anja. Ik bewaarde mijn 2 pusaka's toen in een tempat keris.



Een hele oude Blawong met een afbeelding van Gatotkaca.


Kerissen trekken kerissen aan. Het duurde dan ook niet lang voordat mijn 2e, 3e 4e pusaka erbij kwamen. 

Allereerst mijn mandier door de jaren heen...




Mijn eerste mandir in een schouw van 2004 tot 2015



In dit appartement midden in het centrum van de stad, had ik wat minder ruimte, dus zaten mijn kerissen in een nis in de woonkamer, op het westen.....soms moet je wat. 2015  tot 2017



Mijn mandir 2017 tot 2019 in de houten chalet, perfect rustig in een appart kamertje waar ik ook mensen behandelde.

The bleu room...



Mijn mandir 2019, perfect op het zuiden, uit de zon. "The red zone", dus volgens de Nawa Sanga de kleur van zuiden, de zomer en het ego...


Mijn Mandir 2019, heerlijk zo'n ruimte, alles uitgestald en in perfecte harmonie....

Nu een paar top mandirs, ter inspiratie.


 

Het huisaltaar, een Puja Mandir, is een bijzondere plek in het huis.

Het is een oase van rust en spiritualiteit; een heilige plek waar alle positieve aura's van het huis samenkomen.


Het huisaltaar is een plek om te verzamelen, te buigen ,te aanbidden ,te bidden ,te hopen, 

te dromen , om zich te concentreren, te mediteren, te chanten ,te leren ,te onderwijzen ,te danken.

Een huisaltaar wordt aan de oostzijde van een kamer neergezet.


Een huistempel, kan bestaan uit wat schappen van een boekenkast, een omgebouwde kast of een

typisch Indiase Mandir, meestal een klein kastje bedoeld om de reliquien in te leggen.


Het spirituele middelpunt van de Mandir is het licht in de vorm van een kaars, als vuuroffer. Vuur zuivert alles. Als je ijzer wilt zuiverren gebruik je vuur, als je water wilt zuiveren gebruik je vuur.
Ook brand je wierook voor het zuiverren van de ruimte.




Een huisaltaar symboliseert het geluk in huis, het overwinnen van het goede over het kwade, het verlicht alle duisternis in de harten...



Plaats het huisaltaar niet in een slaapkamer, deze kamer heeft een andere energie. Ideaal is een kleine nis of
hoek van een ruimte, maar liefs geen ruimte onder een trap...



De hedendaagse Mandirs zijn strak en modern van inrichting, een speciale plek om te "zijn", vaak gedecoreerd met
bijzondere voorwerpen of antieke beelden. Een lust voor het oog en een rustplek voor de geest.



Een Mandir mag niet gemaakt zijn van metaal. Het beste is hout of steen, bijvoorbeeld marmer. Kies bij voorkeur wit
als basiskleur. Wit, de kleur van zuiverheid, en decoreer de ruimte met bloemen.
In de ruimte moet je je 'senang' voelen.... thuis.


Meestal wordt wit als kleur gecombineerd met natuursteen of hout.


Ganesha is een veel geëerde godheid in een Mandir, de zoon van Shiva en Parvati.



 

De bekendste goden zijn Brahma en zijn vrouw Sarasvati.
Vishnu en zijn vrouw Laksmana.
Shiva en de aan Shiva verbonden vrouwen Parvatie, Durga en Kali.

Ganaesha, zoon van Shiva met het olifantenhoofd.
Hanuman, de apen koning en Rama uit de Ramayana.
Arjuna en Gatotkaca uit de Mahabharata.

Indra de koning der goden uit de Veda's.
Dewi Sri godin van de rijst.
Radu kidul, godin van de Zuidzee en godin van alle geesten.
En als laatste Punokwan en zeer gerespecteerde god Semar.

_______________________________________________________________________________________________________

De Tempels, Chandi of Stupa



De ronde vorm van de stoepa staat symbool voor Boeddha. Die zit in een mediterende pose op het vierkante terras dat een troon representeert. De vierkante harmika is het hoofd van de Boeddha. Hierop bevindt zich de kroon.

In Tibet is het gebruikelijk voor gelovigen om zeven rondes om de stoepa te lopen, waarbij men een gebedsmolen ronddraait en gebeden doet. Tot de boeddhistische devotie in Zuidoost-Azië behoort dat men met de klok mee om de stoepa loopt.

Naast echte relikwieën worden in de stoepa ook offers begraven. Deze worden Tsa-Tsa's genoemd.t straalt, dat je lichaam binnengaat en alle obstakels en negatief karma van lichaam, spraak en geest zuivert.

Hieronder wat foto's van de Boeddhistische tempel




Boeddhistische Tempel








Een Boeddhistische monik heeft eigenlijk maar een bezit, en dat is deze offer schaal met etens blik, de alms bowl. In de schaal zit ook nog eeen waterzuiverings apparaatje en een scheermes met wetsteen, en een oranje band om hem te dragen.

Wat tegenwoordig word gebruikt als klankschaal is de grote etens-, offer- klank-,schaal.






Eigen alms schaal.


In noord Europa kan ik 2 tempels aanraden, in de Belgische Ardennen. Eeen Boeddhistische tempel en een Hindoeïstische tempel.






In de Hindoeistische tempel kom ik vooral tijdens evenementen of feesten zoals het zomer Holy feest.







Je kunt er ook heerlijk vegetarisch eten.



________________________________________________________________________________________________________________

Het Mandala offer


Een Mandala offer is een offer aan de gehele cosmos

Het is een offer en meditatie vorm bedoeld voor het zuiveren van je karma en het verkrijgen van aards geluk, rijkdom en voorspoed. Elk niveau van de Mandala is gevuld met offers zoals hald edelstenen, rijst, granen, munten of iets anders kostbaars. Het "universum" van de voltooide Mandala wordt boven het hoofd aangeboden om te laten zien dat je je hele leven zou geven om andere te helpen.


Het doel

Eén van de meest fundamentele verstorende emoties die onze geest beïnvloedt, is gehechtheid. Dit manifesteert zich in de vorm van begeerte, hebzucht, gierigheid en bezitsdrang. De voornaamste tegenkracht tegen deze verstorende emotie is vrijgevigheid. Een van de methoden om vrijgevigheid te beoefenen, is het symbolisch aanbieden van het gehele universum aan de Boeddha, Dharma en Sangha - de bron van uiteindelijk geluk en welzijn voor onszelf en alle andere voelende wezens. Deze beoefening creëert veel positieve energie en de oorzaken om in een zuiver boeddhagebied geboren te worden. Het zuivert ook verkeerde zienswijzen.

De uitvoering

Vaak wordt een moedra (handgebaar) gebruikt bij het aanbieden van de mandela-offerande.

Bij de lange mandala-offerande kan ook gebruik worden gemaakt van een ronde plaat van ongeveer 16 centimeter als bodem en drie of vier ringen.

Met behulp van deze ringen en materiaal als granen, rijst of kleine edelstenen, worden 37 stapeltjes prachtig gerangschikt. Ieder stapeltje symboliseert daarbij een symbolisch object in het universum.


De korte versie gaat als volgt:


Ik offer de bodem, geurend naar wierook,

bestrooid met bloemen, versierd met de berg Meroe,

de vier continenten, de zon en de maan.

Mogen door dit als een zuiver boeddhagebied aan te bieden,

alle wezens van die zuivere wereld genieten.

IDAM GURU RATNA MANDALAKAM NIRYATAYAMI

De laatste zin is een Sanskriet mantra en betekent ongeveer, 'ik bied deze juwelen mandala aan de goeroe-yidam aan'.

De betekenis

Het universum dat wij als mens ervaren, is een product van het gemeenschappelijk karma van alle mensen die leven in de wereld. Bij het aanbieden van een mandala-offerande, stellen we ons voor dat onze gewone zienswijze van het universum getransformeerd wordt in een zuivere zienswijze die de belichaming is van alle verzamelde positieve energie van gewone en verlichte wezens van verleden, heden en toekomst.


In de traditionele boeddhistische visie bevindt de berg Meru zich in het centrum, omringd door oceanen met continenten en bergketens.


Terwijl je het gebed reciteert, kun je visualiseren dat een regen van offergaven neerdaalt in dat zuivere land van de Boeddha's. Aan het einde van het gebed stel je je voor dat de mandala-offerande oplost in licht en absorbeert in het hart van je voornaamste spirituele leraar. Stel je voor dat je spirituele leraar ongelooflijke gelukzaligheid ervaart. Visualiseer dat er vanuit de spirituele leraar/boeddha licht straalt, dat je lichaam binnengaat en alle obstakels en negatief karma van lichaam, spraak en geest zuivert.





Hieronder de Dalai Lama met zijn leraar Kyabje Dilgo Khyentse Rinponche met een Mandala Offer in zijn hand.


Vetgedrukte nummers en ingesprongen of cursieve tekst zijn bedoeld voor instructie, niet voor recitatie tijdens het aanbieden.

Neem wat graan in je linkerhand en houd de mandala-basis vast. Neem graan met je rechterhand en leg het op de basis. Veeg drie keer met de klok mee in de richting van je onderarm, waarbij je het graan van je af laat vallen. Visualiseer dat u een onjuiste motivatie zuivert.

Neem graan en leg het weer op de basis. Veeg drie keer tegen de klok in met je onderarm en laat het graan in je richting zakken. Visualiseer dat je grote zegeningen ontvangt van het verdienstenveld om je geest te openen om de mandala vanuit je hart aan te bieden.

Spreid wat graan over de basis uit om de gouden grond met kostbare juwelen te symboliseren.

 Mandala offer met rode rijst

OM vajra grond AH HUM, machtige gouden grond.

Plaats de eerste ring op de basis. Neem meer graan en strooi het rond de binnenkant van de ring. Dit symboliseert de zegening van het ijzeren hek dat het universum omringt.


OM vajra hek AH HUM, de ijzeren hek om de rand,

In het centrum is 1 Mount Meru, de koning van de bergen,

in het oosten het continent 2 Lupapo

Oost is op jou gericht als het doel zegenkracht uit het verdienste-veld ontvangt. Oost is weg van jou als je doel het verzamelen van verdienste is.

in het zuiden 3 Dzambuling

in het westen 4 Balangcho

in het noorden 5 Draminyan.

In het oosten zijn de sub-continenten 6 Lu en 7 Lupag

in het zuiden 8 Ngayab en 9 Ngayabzhan

in het westen 10 Yodan en 11 Lamchog dro

in het noorden 12 Draminyan en 13 Draminyan Gyida.


Hier zijn 14 de kostbare berg

15 de wensboom

16 de wens-vervullende koe

17 de ongeploegde oogst.


Plaats de tweede ring bovenop de met graan gevulde eerste ring. Visualiseer het plaatsen van de acht kostbare objecten die behoren tot een wiel draaiende koning die de vier continenten regeert.


Hier zijn 18 het kostbare wiel

19 het kostbare juweel

20 de kostbare koningin

21 de kostbare minister

22 de kostbare olifant

23 het kostbare paard

24 de kostbare generaal

25 de grote schat vaas.

Ga verder op het binnengebied van de tweede ring. Deze acht symboliseren de acht godinnen met acht verschillende soorten offers:

Hier zijn 26 de godin van de schoonheid

27 de godin van guirlandes

28 de godin van de liederen

29 de godin van de dans

30 de godin van bloemen

31 de godin van wierook

32 de godin van het licht

33 de godin van parfum.

Plaats de derde ring op de met graan gevulde tweede ring. Plaats de korrels links en rechts voor de zon en de maan. Plaats het vaandel van overwinning op jou om zegenkracht te ontvangen van de Boeddha's en Bodhisattva's. Als er een obstakel is, plaats dan de parasol naar je toe om symbool te staan ​​voor het ontvangen van beschermende kracht van de Boeddha's en Bodhisattva's.


Hier zijn 34 de zon

35 de maan

36 de kostbare parasol

37 de vlag van overwinning in alle richtingen.

Plaats 38 de mandala-top in het midden om het aanbod van Samantabhadra te symboliseren.

In het centrum zijn de meest perfecte rijkdommen van goden en mensen, met niets ontbrekend, puur en heerlijk.

Tot mijn glorieuze, heilige en meest vriendelijke wortelgoeroe, de afstammingsgoeroes en in het bijzonder tot de grote Lama Tzong Khapa, Boeddha die de koning is van wijzen, Vajradhara, en de hele verzameling goden, bied ik deze aan als een Boeddha-veld.


Accepteer ze alstublieft met mededogen, omwille van migrerende wezens. Als je ze hebt aanvaard, geef me dan alstublieft en aan je moeder bewuste wezens, blijvend tot aan de grenzen van de ruimte, je inspiratie met liefdevolle compassie.

Eigen Mandala offer met top kwaliteit edelstenen. Edelstenen bevatten alle elementen van onze cosmos in zicht.

Visualiseer een enorme boom op de top van Mount Meru met veel takken die zich door de ruimte verspreiden. Op elke tak is Bodhisattva Samantabhadra, die vanuit zijn concentratie ontelbare onbetaalbare offers brengt aan de Boeddha's en Bodhisattva's. Transformeer het universum dat je zojuist hebt gemaakt in een puur universum.

Houd de mandala in je hart en bied hem aan. Reciteer de mantra:

iffer met edelstenendam goeroe ratna mandala kam nirya tayami

Nadat je je verzoek hebt gedaan, tip je het graan naar je toe, denkend dat je hun zegeningen ontvangt. Visualiseer dat uit hun harten helder wit licht en nectar voortkomen die door je kruinchakra komen, je lichaam en geest volledig vullend en alle obstakels die worden gevormd door negatieve karma's en wanen die ons verhinderen om realisaties te bereiken, te zuiveren.

Het verdienste-veld lost op in Boeddha Shakyamuni, die onafscheidelijk is van je root-goeroe. Boeddha Shakyamuni komt boven je hoofd. Visualiseer in zijn hart een maanschijf omringd door de lettergrepen van zijn mantra: om muni muni mahamuniye soha. (Reciteer dit 100 keer.) Buiten deze mantra is de mantra van Lama Tzong Khapa, die de mantra van je eigen goeroe vertegenwoordigt: om ah goeroe vajradhara sumati kiti siddhe hum hum. (100 keer reciteren.)

Voer je meditatiebeoefening uit en los het verdienste-veld op. In je hart is een open lotus, Guru Shakyamuni daalt af door je kruinchakra en zit in de lotus. Denk dat hij onafscheidelijk van je verstand wordt.


____________________________________________________________________________________